Gemeinsame Welterfahrungen


Wenn wir nicht schaffen in neuen freieren Weltbildern zu denken, dann werden wir keine neuen Vorstellungen, keine neuen Begriffe über die Tierlichkeit oder über die Menschlichkeit entwickeln können. Wir sehen die tierlichen und die menschlichen co-existierenden Individuen und können deren Belange weder adäquat beschreiben, noch adäquat verteidigen. Wir verbleiben ohne gemeinsame Welterfahrungen.

Gruppe Messel, TIERAUTONOMIE

Pamphlete zeichnen (1)

Kreativität kann alles mögliche sein, nützliches, redundantes, prätentiöses, nachahmerisches, zumindest kann ein eigens gestaltetes Mitteilungsblatt – über das ich hier reden will – einer Botschaft einen wirklich individuellen Ausdruck verleihen, und ich glaube, dadurch einiges an Authentizität in der versuchten Aussage vermitteln.

Wir beginnen hier eine Reihe unter dem Titel “Pamphlete zeichnen” in der wir unsere Botschaften über Tierautonomie, Tierrechte, Tierdenken und Tiersein grafisch darstellen möchten, nicht zuletzt um die Lesenden damit anzuregen selbst mal den Bleistift oder ähnliches in die Hand zu nehmen und nur Mut, es geht um die Message

In diesem Zusammenhang weise ich nochmal auf einen Eintrag von kürzlich hin, zum Thema dessen, wie man seinen Aktivismus auch nicht-konventionell aber effektiv gestalten kann: Was ist effektiver Aktivismus?

Prenzel-Yegane Studios: In Bildern und Spielen denken.

Was ist effektiver Aktivismus?

Was ist effektiver Aktivismus?

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Wir meinen vielmals Aktivismus müsse irgendein typisches Gesicht haben, um richtiger Aktivismus zu sein. Man geht auf Demos, geht auf Seminare, postet auf den sozialen Netzwerken, versorgt sich mit Literatur, spricht über seinen Veganismus, über die Trendthemen in Tierrechten und veganer Lebensweise, usw. usf. Aber was ist mit den täglichen Begegnungen mit Alltagsspeziesismus beispielsweise? Ist das auch Aktivismus wenn ich jemanden vermittle, dass ich seine speziesistischen Gesinnungen und Handlungen nicht in Ordnung finde, wenn ich mein Personsein ganz unmittelbar und ohne weitere Vorzeichen einsetze, um das Gefüge wenn auch auf homöopathischer Ebene mit einzureißen?

Was ist wenn ich mich sogar noch nicht einmal als Aktivist_in bezeichnen würde, weil ich die typischen Merkmale und Aktivitäten nicht erfülle, aber trotzdem handle, mir trotzdem nachhaltig Gedanken mache, Themen anspreche wenn ich Speziesismus begegne?

Und genau das ist meiner Meinung nach eben auch Aktivismus: das Gefüge immer wieder einzureißen, da wo die Dinge so selbstverständlich erscheinen im Sinne unserer gesellschaftlichen Normen und Gepflogenheiten, da wo die Alltäglichkeit herrscht, aus der sich die ganze Misere erst ableitet.

Folgende Situation ist meinem Kollegen neulich passiert. Er hatte zugesagt einem Freund beim Bau seiner Gartenhütte zu helfen. Dabei sollte ein weiterer Freund helfen, dieser weitere Freund nun kündigte an, er wollte ein nichtmenschliches Tier demnächst „zum Verzehr“ morden. Der Freund mit der Gartenhütte setzt sich selbst für Hunde aus Rumänien ein und ist stolz auf seine zwei behinderten Hunde, die er wichtig nimmt, die er, so würde er bestimmt selbst sagen, liebevoll umsorgt. Mein Freund nun stellte den Gartenhüttenfreund zur Rede, und fragte ihn warum er den Menschen, der demnächst einen Nichtmenschen morden will, noch zu seinem Freundeskreis zähle, warum er sich für Hunde einsetze und nicht für andere Tiere, die es in der Regel noch viel härter trifft? Der Freund mit der Hütte windete sich raus. Mein Freund sagte jede weitere Hilfe ab. Ich finde das klasse, wie er sich verhalten hat. Konsequenzen zu ziehen. Eine Situation, die ich beispielsweise neulich erlebte: Eine junge Frau zeigte, dass sie für Nitsch und Grandin Bewunderung empfinde, obgleich sie nichtmenschliche Tiere ja auch an und für sich so faszinierend findet. Ich teilte ihr meine Position mit. Ich muss mich von solchen Menschen fernhalten. Ich kann mit Speziesisten so wenig befreundet sein wie andere Leute nicht mit Neonazis befreundet sein können.

Ich selbst blogge für Tierrechte. Mir wurde immer wieder gesagt das sei sinnlos. Dennoch habe ich viele, meiner Meinung nach wichtige, eigene Standpunkte aus dem Bloggen entwickeln können und ich konnte Netzwerke mit Ähnlichgesinnten aufbauen. Was ich damit sagen will ist, dass es oft nicht leicht ist gegen unterdrückerische Systeme und Strukturen selbst in ihren alltäglichen Gewändern anzugehen, in luftleeren Räumen, in denen noch kaum interagiert wurde auf vergleichbarer Ebene. Wenn ich sage ich sehe nichtmenschliche Tiere keinesfalls als Instinktwesen, zumindest nicht mehr als Menschen, dann ist dies so ein luftleerer Raum, denn niemand argumentiert bislang antibiologistisch in Sachen Antispe.

Unser ganzes gesellschaftliches Gefüge ist noch so voller Speziesismen (die auch noch bis in Denknormalitäten unserer eigenen Bewegung, der Tierrechts- und Tierbefreiungsbewegung reichen) dass egal wo ich hinkomme, ich anscheinend immer wunde Punkte treffe, an denen sich offenbart, dass fest-tradierte menschliche Privilegien und die menschliche Hybris geschützt werden sollen. Ich kann dem versuchen mit einem Mut entgegenzustehen, den ich mir selbst erarbeite, und da gibt es endlos viele Wege; die Tierbefreiung im Denken ist überall noch erst im langsamen Wachstum. An den meisten Orten herrscht krassester Kollektiv- und Individualspeziesizismus, an andere Stellen findest Du milde Speziesismen vor.

Es existiert einfach kein Schema, kein einzelnes Patent mit dem man sagen könne nur so bewege man etwas. Es gibt so viele Wege wie Individuen, Situationen und Begebenheiten existieren. Meiner Meinung nach ist das durch Eigenständigkeit geleitete Denken und Handeln der effektivste Weg um über ausreichend Flexibilität zu verfügen um den jeweiligen Situationen gerecht zu werden.

Einige Beispiele für meiner Meinung nach sinnvollen autonomen Aktivismus:

  • ein eigenes Tierrechts-FAQ anlegen
  • kreatives Arbeiten
  • ein eigenes Mikroschutzrefugium schaffen, siehe dazu den (letzten) Abschnitt ‘Hortikultur als Lebens- und Naturraum’ in ‘Für den Lebensschutz ökopolitisch agieren
  • auf Mitläuferschaft verzichten, eine gesunde Unabhängigkeit zur Möglichkeit der Flexibilität wahren und bewusst nach alternativen Räumen auf Entdeckungsuche gehen
  • eigene Kulturräume und -ebenen finden
  • Tierrechte mitdefinieren, Mitspache einfordern, eignene Überlegungen und Erkenntnisse wichtig nehmen, dem nachgehen, verifizieren, falsifizieren …
  • Freundschaften die Nichtmenscheninkludierend sind aufbauen, wahren, d.h. auch Freundschaften mit Nichtmenschen, die sich anders gestalten mögen, als die mit Menschen. Die Bedeutung von: Nichtmenscheninkludierend (Englisch).
  • sich für die Lebensräume nichtmenschlicher Tieren einsetzen, mit in die Agenda des eigenen Aktivismus aufnehmen (Sitchwort: Standpunktentwicklung)
  • den eigenen Aktivismus wichtig und ernst nehmen, auch wenn man oft in vielerlei Hinsicht allein auf weiter Flur dazustehen scheint (zumindest als Minderheit in der Minderheit)
  • Gesellschaftskritisches Denken regelmäßig selbst updaten
  • DU als eigenständig denkendes Individuum. Bist. Wichtig!

Warum eigenständiges Mitmachen auch wichtig ist und Sinn macht: Eine Anerkennung von Verschiedenheit als Prinzip im Mitgestalten

Und noch im Allgemeinen zum Thema ‘veganer Aktivismus’: Veganer Aktivismus, was ist zuviel des Guten?

Noch ein empfehlenswerter Text in dem Zusammenhang: Anastasia Yarbrough, Radikale Selbstfürsorge in Erwägung ziehen: Tierrechte – denn das Leben zählt

Unser Neu-Mithraismus

Einleitend dazu der folgende Text: Neu-Mithraismus bei Mithraeum.de:

Der neue Gott Mithras tötet nicht, er verweigert den Gehorsam. Hinter den Ritualen im Mithraismus, die der Neophyt durchlaufen muss, mag der Konflikt des Tötens und des Getötetwerdens als urmenschlicher (häufig unausweichlicher) Seinskonflikt gestanden haben. Die Mythologeme und vermuteten Riten geben Anlass dazu, davon auszugehen, dass es bei der Darstellung der Tauroktonie genau um diesen Konflikt ging.

Das Interessante ist die Bedeutsamkeit des Urstieres als Mythologem. Einiges ist uns über die seltsame Bildsprache des Stierschwanzes als Ähre noch in der ursprünglichen Bildhaftigkeit der iranischen Mythologie bekannt und dies dient als ein Zugang zum Mysterium.

> Zur weiteren Information über diesen säkular-spirituellen Werkraum an dem wir arbeiten, siehe für weitere Kontexte und inhaltliche Zusammenhänge > Ethische Fragen, Bildnisse und Bildschaffung.

Eine Anerkennung von Verschiedenheit als Prinzip im Mitgestalten

Eine Anerkennung von Verschiedenheit als Prinzip im Mitgestalten

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Frage an eine nicht-anthropozentrische Person X: „Welche Rolle nimmst Du in der Bestimmung dessen ein, was Dein Recht ist, was Tierrechte sind und sein müssten, welche Bedeutung die ‚naturhafte Welt’ für Tiere und die-Natur-selbst hat? Was denkst Du ganz eigentlich und was sind Deine eigenen Gedankensythesen?“

Das Expertentum ermächtigt sich der Deutungshoheit über tierethische und bioethische Fragen und eine Denkträgheit in einer konsumorientierten Gesellschaft wird damit Sektorengerecht bedient. Für die meisten, die sich ethisch intensiver mit Tierrechten auseinandersetzen möchten, reicht es, sich im Veganismus als Alltagspraxis zu bewegen, auf Demos zu gehen, sich im Rahmen sozialer Netzwerke zu äußern, geistigen Input aber eher zu konsumieren. Was ist aber mit dem Ausdruck eigener Erlebnisse, eigener Überlegungen zu der detaillierten Realität von chauvinistischen Alltags-Humanzentrismen, in vergleichbarer Weise wie wir dies tun im Bezug auf Feminismus, Sexismus, Ableismus, Homophobie, Rassismus … ?

Die meisten Tierrechtsaktivist_innen navigieren das Feld öffentlicher Äußerungen in auffallend anderer Form im Punkte Tierrechte, verglichen mit der subjektiven Erörterungsbreite, die in den anderen Gebieten antidiskriminatorischer Aktivität beobachtet werden kann. Und das liegt nicht am Thema selbst. Kaum ein_e Tierrechtler_in hat eine tatsächliche reduzierte Sicht auf Tierlichkeit, aber die Artikulation nach außen wirkt deutlich gehemmt.

Viel liegt im Unklaren und im Unbenannten darüber, in welchen Mechanismen der ethische Ausschluss von nichtmenschlicher Tierlichkeit und ‚Naturhaftigkeit’ funktioniert, so dass genau diese ‚Befreiungsbewegung’ es sich tatsächlich am wenigsten leisten kann, auf einen gründlichen pluralistischen „von unten“ gedeihenden also paritätischen Diskurs zu verzichten.

Jeder Mensch verfügt über Erfahrungen mit oppressiven Systemen, so auch mit der systematischen und kulturell untermauerten Abwertung und Diskreditierung tierlicher Andersheit. Beispielsweise stellt sich die Frage, ob es wirklich das gemeinsame ist, auf dessen Grundlage wir Tierrechte begründen müssen, oder ob nicht genau die Einmaligkeit und Besonderheit tierlicher Gruppen und Individuen den Kern moralischer Berücksichtigung bilden sollten. Die Fragen, ob Gleichheit oder das Recht des Anderen ‚an sich’ eben in seiner Einmaligkeit und Besonderheit bedeutsamer sind, sind in der Diskussion über Sichtweisen auf Hierarchisierungen nichtmenschliches Daseins häufig Gratwanderungen [1, 2].

Genau solche Überlegungen weisen auf Denklücken und Definitionslücken in unseren ethischen- und Rechtssystemen hin, die wir nur durch einen Diskurs, an dem alle Erfahrungen und Meinungen teilhaben, klären können. Letztendlich muss in der Tierrechtsdiskussion unser Ziel sein, wie die Nichtmenschen und der ‚naturhafte Raum’ als voll autorisierte Teihabende mit einbezogen werden können und müssen – um die ethischen Fehler des Menschheitsgeschichte zu korrigieren.

Wenn wir aber sogar die Mehrzahl von Menschen nur mit Denken beliefern wollen, sie aber nicht teilhaben lassen mit ihrer eigenen gedanklichen Kreativität und ihren Handlungsvorschlägen, wie wollen wir dann erst diejenigen Mitlebenden einbeziehen, deren Interessen bei unseren gesellschaftlichen Eliten, Denkbeauftragten und Entscheidungsträgern noch weniger unmittelbar ins Gewicht direkter Berücksichtigung fallen? Tierpolitik und Erdrechte in der Praxis, mit der Grundlage des ethischen Gedankens von Würde und Recht, fängt nun einmal in der Lebensrealtität und der Existenzrealität an und kann nur auf der konkreten Ebene Wirklichkeit werden. Es wäre inkonsequent und verlogen, wenn wir von Tierrechten sprechen und behaupten solche schrittweise zu etablieren, wenn der Paradigmenwechsel auf der sozioethischen Ebene im Mensch-Tier-Natur-Verhältnis (inkl. Ökosoziologie) aber nicht tatsächlich angegangen wird und stattfindet.

Es geht um Fragen der Wahrnehmung der Lebensmodelle und Lebensarten unterschiedlicher Systeme und Individuierungen. Jede Stimme zählt in voller Realität, jede Individuierung zählt, jede Lebensform zählt und es geht darum, dass dominierende Gruppen und Systeme exakte Daseins- und Existenzformen anderer … rechtlich als „Eigenwertig“, als Ganzes, als „nicht minderwertig“, „nicht untergeordnet“ anerkennen, damit schützende Grenzräume geschaffen werden können um Autonomie, faire Koexistenz und Freiraum zu erhalten und zu schaffen.

Würden wir Definitionhoheiten stürzen und hätten autonomiegewährende Bereiche, würde sich das Problem von Fremdherrschaft in theoretischer Natur lösen. Wir brauchen keine Vorlage dafür, wer und was auf welche Art betrachtet und wie anerkannt werden darf und wer und was nicht. Wir brauchen das Selbst-Sein aller, das Selbst-Machen aller, das Vernetzen Selbstdenkender und Selbsthandelnder. Und das geht ins naturhafte System, in Akzeptanz naturhafter Andersartigkeit. Und auf der Seite intrahumaner gesellschaftlicher Räume heißt dies Emanzipation. Ohne eigenes, selbstständiges Denken bleiben Menschen weiterhin in künstlichen Hierarchien stecken.

[1] Lori Gruen schneidet in ihrem Artikel ‚Sollten Tiere Rechte haben’ (2014) ihre These an, dass die moralische Berücksichtigung eine größere Rolle als rechtliche Übereinkünfte, die gewissermaßen künstlicher Natur seien, einnehmen sollte im Leben mit Nichtmenschen. Sie betont, dass nm-Tiere, die sich besonders stark von Homo Sapiens unterscheiden würden, in ihrer Einmaligkeit häufig nicht anerkannt und respektiert würden, vgl./Link https://simorgh.de/about/lori-gruen-sollten-tiere-rechte-haben/.

[2] Auch Karen Davis beschreibt in ihrem Artikel ‚Schimpansen und Hühner: das seltsame Paar der Tierrechtsbewegung’ (2001) mit anderer Argumentationsleitlinie die Problematik der Hierarchisierung von Spezies aufgrund ihrer jeweiligen Nähe oder Ferne zur Spezies Mensch. So würden das ‚Great Ape Projekt’ und Koryphäen der Tierrechtsbewerung oder eher Bioethik, wie Peter Singer, Schimpansen oder andere große Säuger einer Personenschaft „würdig“ halten, andere Nichtmenschen, insbesondere auch Vögel wie Hühner, aber wegrelegieren aus dem Rahmen engerer ethischer Berücksichtigung, vgl./Link http://simorgh.de/davis/davis_39-57.pdf , S. 49.

Everything is co-creative in the universe … except those who wilfully disrupt this process – maybe? Photo: NASA

palang ly, painting top: farangis gy

Autonomierechten einen Namen verleihen: Namensgebung für nichtmenschliche (nm-)Tiere als Zeugnis und Ausdruck sozialer Bezugnahme

Autonomierechten einen Namen verleihen:
Namensgebung für nichtmenschliche (nm-)Tiere als Zeugnis und Ausdruck sozialer Bezugnahme

Palang Yeganeh Arani-Prenzel, @nonhumanism (Gruppe Messel)

Das Bild von Farangis G. Yegane links stellt die Tauroktonie im Mithraskult in Gegenüberstellung mit der Kreuzigung Christi dar.

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Ich denke wir brauchen eine Praxis der Umsetzung von Tierrechten, nicht allein im juristischen, aber auch im einem ganz grundlegenden Sinne. Wir müssen uns dazu fragen: Erkennen wir denn selbst (auf allen Ebenen und soweit es uns möglich ist) Tierrechte, der nm-Tiere mit denen wir leben und derer, die wir indirekt repräsentieren wollen, an? Und wenn ja welche Rechte erkennen wir dabei an und was verstehen wir denn genau unter Tierrechten? Und damit einhergehend stellt sich auch die Frage: Wie kann die Praxis, die solchen Rechten ihr Gesicht verleiht, im alltäglichen Leben noch über eine intersektionale ethische vegane Lebensweise hinausgehen?

Wir werden im Vergleich miteinander feststellen, dass wir alle mitunter ein sich unterscheidendes Verständnis davon haben, was entscheidend für die Umsetzung von Tierrechten ist und was nicht, und was wir überhaupt unter Tierrechten beim genaueren Hinsehen verstehen. Ich persönlich nehme die Autonomierechte (d.h. die „Freiheit von einer menschlichen Definitionshoheit über das Tiersein“) von nm-Tieren besonders wichtig. Es gibt Tierrechtler, die meinen, nm-Tiere seien überhaupt nicht wirklich autonomiefähig, die meinen, nm-Tiere seien durch Instinktverhalten prädeterminiert.

Für den einen wären es mitunter ultimative Tierrechte, wenn er einen Lebenshof betreiben oder fördern und besuchen kann. Für jemand anderen sind die politischen Tierrechte besonders wichtig, auf der Ebene verbaler Agitation und Aufklärung. Der eine versteht darunter dann wiederum aber beispielsweise eher den Einsatz für die Abschaffung von Massentierhaltungs- und Schlachtungsanlagen, der andere legt den Fokus auf die Abschaffung der Tötung aller Tiere in der Menschengesellschaft ganz grundsätzlich.

Nun greife ich mein Ziel mal heraus, aus dem Wust von Zielen und Vorstellungen, die wir alle als Tierrechtler auf unsere Weise als persönliche Prioritäten wählen. Mein Fokus ist das Recht auf Autonomie im Sinne einer weitestgehenden Selbstbestimmtheit.

Mir wäre auf dem Weg zu diesem hohen Ziel, in der Praxis meiner sozialen Interaktionen mit nm-Tieren und Menschen, wichtig, dass nm-Tiere einen Rufnamen zur Anrede und Identifikation erhalten, ohne dabei eine „Vermenschlichung“ zu betreiben. Die Wahl des Namens entscheidet, ob ein Rufname für ein Tierindividuum humanzentrisch erdacht oder korresponsiv-sozial bezugnehmend auf mein individuelles Gegenüber ist. Ein Rufname ist schließlich eine individuelle, verbal intonierte Anredeform meines Gegenübers. Es ist eine Art Kommunikations- und Verständigungscode. Mein Gedanke dabei: Ich denke die Möglichkeit besteht, nm-Tiere (ich sage im Weiteren abkürzend nur ‚Tiere’) als Familienmitglieder oder Zugehörige mit einzubeziehen und hier ein klares Statement abzugeben: „Ich lebe mit diesem Tier zusammen und wir sind Freunde, dieses Individuum ist Teil meiner Lebensgemeinschaft und unter gegenwärtigen Umständen im gewissen Sinne mein Schutzbefohlener. Dieses Tier soll von meinen Rechten, soweit wie möglich, profitieren. Ich setze meine Rechte für seine/ihre Rechte ein.“ Das „Haustier“ muss nicht untergeordneter Lebensgenosse sein und ich sollte mir genau überlegen, dem/den Tieren einen so optimalen Rahmen für ihr Leben in Gemeinschaft mit mir zu schaffen, wie dies auch nur möglich sein kann, am besten in anderer tierlicher Gesellschaft.

Meine ganzen Vorstellungen in Hinsicht auf Tierrechte, wie meine Tierfreunde in der Praxis im gemeinschaftlichen Leben in einem Hausstand mit mir leben können, sollten ein klarer Ausdruck größtmöglicher Wahrung der Autonomierechte, in Schutz und Geborgenheit vor speziesistischen Repressalien soweit das möglich ist, darstellen. Und mein menschliches Umfeld sollte über diese bewusste Haltung informiert werden. Wir müssen, in diesen für Tiere widrigen Umständen, die in humanzentrischen Gesellschaften herrschen, nun einmal Lebensgemeinschaften bilden. Das optimale wäre, wenn wir zunehmend Grünflächen „nutzen“ könnten, auf denen neben einem ökozentrischen Naturschutzgedanken auch Tiere, z.B.auch befreite Tiere, beispielsweise Hühner aus Haltungshöllen, Enten, Gänse, Puten, leben könnten.

Hier muss ich einen kurzen Abstecher machen, denn das ist nämlich übrigens ein Punkt, der mich in einem Aspekt der Einseitigkeit an der bioveganen Landwirtschaft verwundert. Folgendes: a.) Wir nutzen Raum b.) der vegane Gedanke ist im Sinne der Tiere und ihrer Rechte angedacht worden c.) der vegane Landbau klammert die Tiere als Wesen, die grünen Lebensraum benötigen, jedoch gänzlich aus und fokussiert auf den Anbau und die Nutzbarkeit von Böden. Wir brauchen aber im Veganismus Land auch immer als Habitat von Tieren, als geschützte Räume, und dies sollte ebenso benannt werden wenn über Landnutzung im großen Stil gesprochen wird. Zudem ist tierliche Diversität immer ein Mitleben im natürlichen Raum und dieser Punkt sollte nicht in den Hintergrund veganer Erörterungen stehen dürfen.

Das heißt, neben einer bioveganen Agrarfläche kann auch Land anberaumt werden, das einen sicheren Lebensraum für Tiere bietet, und das nicht nur im Rahmen designierter Lebenshöfe sondern jeder veganen „Nutzung“ von Land. Die Frage, nach möglichen Refugien für Tierdivestität ist mitnichten unkompliziert und benötigt ebensoviel ökopolitischen Einsatz wie die Sorge um das menschlich leibliche vegane Wohl. Es ist bedauernswert, dass die Tierrechtsfrage im Kontext mit Veganismus immer wieder ‚Essen’ (primär für Menschen) und ‚(grundsätzliches) Lebensrecht’ (für Tiere) Seite-an-Seite stellt. Aber im Moment schlucke ich diesen Klotz, der Kürze halber. Das Problem ist dem Speziesismus in Hinsicht auf seine einverleibungsideologischen Aspekte geschuldet, die die nm-Tiere in die Nähe von Agrarfragen gerückt haben.

Der Lebenshof „Animal Place“ in Kalifornien hat seinen bioveganen Landbau mit seinem Lebenshofprojekt verbunden. Sinnvoll, denn Tiere aus unseren Planungen und dem Bedarf an Nutzflächen wegzurationalisieren – auch damit die Tiere in Zukunft nicht mehr leiden müssen (eine indirekte Implikation vieler Argumentationen über Lebensraum-, Ökologie- und Tierfragen) – kommt einer stillschweigenden Form speziesistischer Entrechtung gleich. Tiere leben auf der Welt und benötigen ihren natürlichen Lebensraum. Ich denke die Frage nach Lebensraum und der Wahrung und Schaffung dessen ist eine der ganz großen Prioritäten für eine vernünftige Tierethik, zumindest sollte sie das sein.

Zurück zur Namensüberlegung. Die Benennung mit einem Rufnahmen drückt die lebendige, soziale, anteilnehmende Bezugnahme zu meinem Gegenüber aus. Es würde meiner Meinung nach perfekten Sinn machen, die Namensgebung legitim als Schritt zur fernen Utopie allgemeingültig anerkannter Rechte mit zu etablieren. Name your beloved friend, write it down. Put it as a stance for making nonhuman animal rights become a reality in our society. Oder so.

Ein bekannter Tierrechtler aus den USA sagte mal zu mir, Tiere könnten überhaupt nie autonom sein, solange sie nicht befreit sind. Er verstand Autonomie in erster Linie allein als die nackte, leibliche Autonomie. Ich denke Autonomie ist etwas Substantielles, das sich im Sein, im rein Existentiellen, bereits befindet. Autonomie begründet Freiheitsfähigkeit, denn sie ist das Ich-Sein eines Individuums, und dies betrifft bei Tieren vor allen Dingen den Punkt ihres Denkens, das ihnen fortwährend aberkannt wird. Ich frage mich immer wieder was für eine merkwürdige Tierbefreiungsbewegung wir sind, die sich aufs Leibliche aber nicht auf das Geistige der Tierwelt beziehen mag. Diesen Fokus auf die leibliche Tierbefreiung finden wir immer wieder, während wir gleichzeitig auch immer wieder feststellen können, dass Vorurteils- und Urteilsstrukturen (insbesondere) aus den Naturwissenschaften und der Philosophie kontinuierlich von Tierrechtlern selbst mit kolportiert werden, statt eigene Terminologien der Tierbefreiung zu entwickeln, zu postulieren und zu etablieren. Der grundsätzliche Schritt zur Revolution im Denken fehlt, weg von den klassischen kausalistischen, entgeistlichten und den ans ‚Lebenssezierend-Biologische’ gebundenen Beobachtungswarten, hin zur Auseinandersetzung mit dem allumfassenden Faktum des Tierseins.

Nicht explizit verortete Tiefreundlichkeit: Tiere vorführen, um sich für ihre Rechte stark zu machen

Was zeige ich hiermit: ein Tier und ich als Retter mit auf dem Foto. Der Haltungsansatz Tiere zu zeigen, auf Fotos, Videos, in der bildenden Kunst, in unseren Texten, sie zu diskutieren, als seien sie selber nicht-denkende passive, nicht mitreflektierende, nicht den Menschen mitbeobachtende Rezipienten. Tiere sind andere Kulturen. Sie sind keine evolutionär reduzierten Wesen in Hinsicht auf ihr soziales Reziproksein und ihr Denken. Das wäre eine hierarchische Sichtweise auf unsere Freunde, zu meinen, nur wir können über sie reden, aber sie nicht über uns. Tiere haben ihre Sprachen. Und um klarzustellen, dass Tiere schlichtweg andere Kulturen sind (eben nichtmenschliche tierliche Kulturen) müssen wir noch nicht einmal den Rückgriff auf Darwins Evolutiontheorie vornehmen und uns brüsten, dass wir diese „Verwandten“ halt leider durch „survival of the fittest“ intellektuell im Anthropozäns hinweg evolutioniert haben und schon lange geistig überholt haben. Nein, sie sind in ihrer Entwicklung historisch in ihren Lebenszyklen an der Stelle, an der sie sind, sie haben ihre Kulturen über Jahrmillionen entwickelt und tradiert, sie praktizieren allesamt ein Leben, das einen tiefen, ultimativen Bezug zum Naturhaften hat. Sie sind nicht auf das Biologische zu reduzieren.

Die menschlichen Kulturen haben sich in letzter Konsequenz darauf geeinigt, die Natur als entseelt zu betrachten und ihr objektifizierend und verdinglichend zu begegnen. Alles Beseelte ist für uns an mehr oder weniger religiöse Vorstellungen gebunden, und unsere Religiosität haben wir als Machtmittel und als Mittel menschlicher Vereinheitlichung hingenommen. Sehen wir Spiritualität freier und ungebundener, wird klar, dass unsere Bezüge zur Natur ähnlich wertschätzend und bedeutungsvoll sein können, wie die der Tierkulturen. Dass auch wir fähig sind das All-Leben zu wahrzunehmen, vernunftsmäßig zu begreifen, statt es als Ressource auf ein Mittel zum Zweck zu degradieren. Und der starke Bezug der Tiere zum ‚Naturhaften’ weist weder auf eine Entseeltheit noch auf eine fundamentale ‚Materialität’ hin. Denken wir über das Universum nach, stellt die Materialität (oder aber auch das nicht Vorhandensein von Materie respektive) ja auch keinen Mangel in den Zuordnungen von Komplexität dar. Unseren Gesellschaften ermangelt es an der Anerkennung der Natur als Seinsvielfalt. Tierliche Individuen praktizieren aber eine solche interaktive, wertschätzende Lebenspraxis mit dem naturhaften Raum.

Resultierend aus der Dichotomie, die wir zwischen Mensch und Natur geschaffen haben, sprechen wir immer wieder über Tiere in aller Liebe, aber in entmündigender und vorführender Art und Weise. Wir weisen hin auf ihre Fähigkeiten und Sensibilitäten (gemessen an Dingen, die menschlichen Kollektiven vorrangig wichtig sind) als müsste man nochmal darauf hinweisen. Wir sprechen über sie in einer speziesistischen Gesellschaft, als wollten wir eine Beschwichtigungstaktik gegenüber den speziesistischsten aller Argumente betreiben. Nein, der Speziesismus negiert selbst dies alles, und er tut das ganz offenkundig, und nur wir harmlosen Tierrechtler meinen die Welt sei gerade aus dem Ei geschlüpft und wir müssten die anderen Menschen nochmal erweckenderweise darauf aufmerksam machen, dass Tiere sensibel und klug sind, in dem Maße aber bitteschön nur, wie die Biologen es ihnen momentan attestieren.

Ich denke es gibt noch andere Möglichkeiten um für Tierrechte aktiv zu sein, statt in dem erklärenden Modus zu verharren, in dem ich als Mensch, zu den anderen als Menschen und Gleichgestellten, über „die Tiere“ als die spreche, über deren Köpfe hinweg wir nun einmal sprechen wollen. Ich kann das dritte beteiligte Gegenüber durch meinen Ansatz bewusst mit einbeziehen und seine Rechte, auch wenn dieser Andere abwesend ist, in jedem Punkte mit berücksichtigen und verteidigen (das heißt also auch kein Appeasement gegenüber den speziesistischen Klassikern: Religion, Naturwissenschaften und Philosophie), oder ich kann primär einen Meinungsstreit zwischen zwei unterschiedlichen Positionen austragen, bei denen der Kontrahent im Mittelpunkt steht, die Argumentation dabei aber zu kurz greift, weil ich das Gegenüber ja nicht überfordern kann und dieses Gegenüber ja sowieso meint die Welt sei eine Scheibe. Ich kann in dem Moment die Wahrheit postulieren, auch wenn das Gegenüber in wirklich fast jedem Punkte widersprechen mag. Und ich sollte dies tun.

Denn wollen wir tatsächlich an der Stelle stehen bleiben, an der wir behaupten, wir hätten die Definitionshoheit als menschliches Kollektiv über das Tiersein und die Tierlichkeit (in all ihren individuellen Ausprägungen und inklusive der Spezies Mensch)? Oder schaffen wir es mit den Speziesismen in Religion, Recht, Philosophie, Soziologie, usw. kategorisch zu brechen und uns mal die feinen Details aller möglicher existenter Speziesismen anzuschauen? Indem wir dies täten, würden wir die Enge, die der Anthropozentrismus allem Sein verordnet, bloßstellen und zumindest unser eigenes Denken und Handeln würde sich grundlegend verändern und somit auch anderen einen Anstoß auf einer ganz grundlegenden Handlungsebene geben können.

Rev. 21.02.2018

An Interview with Andy Martin (Apostles, Unit)

kts8

Jahrgang 4, Nr. 1, Art. 1, ISSN 2363-6513, Oktober 2017

A listen-and-read interview with Andy Martin
Singer and songwriter of the anarcho-punk band The Apostles, writer and with the band Unit today.

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Background: Andy Martin is the former singer of The Apostles, the band initially formed as a punk band, but they took a special role within specifically the very insider anarcho-punk scene. As Andy describes in the interview he has never understood himself as a punk though. We however know The Apostles from their involvement in the early 1980ies stream of the punk movement that was intensely political and critical of social mechanisms of almost all segments of society. This fraction occurring within (or alongside) punk also brought forth a diverse range of Animal Rights / Liberation music of protest culture, which, as impactful as it has been in this subculture over the due course, is still being neglected by the cultural reception about the Animal Rights / Liberation movement’s history. The independent voicing of criticism of a speciesist society in this music scene is unique and hardcore bands have been continuing the thus paved paths, whereby of course contextualities of time have changed effects and they always differ in how to such expressive impacts can be culturally located. Andy Martin’s work is continuously critical and does not stick to patterns of mainstream, but stays outstandingly original, he does not sell out his own originality like many artists did by taking up underground mainstreamism. The form of independent expression by the Apostles and Unit inspire the recipient for individual thought and expression, one of the rare artforms that can bolster critical thinking, inclusively for the Animal Rights / Liberation ( Autonomy protest culture.

Tags: Interview, Andy Martin, Unit, The Apostles, political and anarcho-punk history, music as art, social justice and individualism.

A listen-and-read interview with Andy Martin

Please note: Andy prefers the uploads of all tracks on the Unit channel, for time limitation reasons we uploaded onto our server some recordings with a slightly poorer sound quality. For the optimum versions please use Andy’s music file collection.

Transcending subversiveness

Andy Martin: Preface: it was my original intention to type most of my replies in German but I discovered (to my shame) my grasp of the language is inadequate for the task so – regrettably – I must restrict myself to English. I am obliged to state this because it disturbs me that well over 50% of the world wide web is written in English (even by people for whom English is not their first language) yet far less than 50% of the world speaks and writes English. This, therefore, is an example of cultural dominance that is not acceptable. The worst example of this is pop music – how many European and even Japanese pop and rock groups sing in English? This is daft! After all, how many British and American groups sing in, say, French, Italian, German…or Japanese? This is why I respect the German group Rammstein – they proudly sing in their own language – although their music is horrible! It is also why I enjoy the Japanese pop group Shocking Lemon (who sing in Japanese) even though their CD titles and the names of their tracks are printed in English…a provocative fact. This is partly why UNIT include numbers in German. However, my predilection for Latin titles is pure self indulgence on my behalf – I love Latin!

Tierautonomie: Where do you personally locate subversive change in our current Zeitgeist?

Andy Martin: When Guy Debord wrote his interminably tedious book Society Of The Spectacle, many of his descriptions apply to much of the devices (and the concomitant behaviour patterns they generate among the twittering mutter line of humanity addicted to its brightly flashing lights) that we call ‘social media’. I am reluctant to use the term because ‘social media’ implies a form of technology that involves people engaged in communication whereas the reality is rather different. Indeed, communication is not the appropriate word – deception and empty gestures are much more accurate descriptions. People are encouraged to create avatars for themselves in which they can appear as personalities re-invited (Frankenstein monsters for the digital age) on their websites and Face Book sites. We may give ourselves new names, new faces and even new personalities (on-line) in order to create a false impression of who we are. This deception is able to function because we are also encouraged (indeed often obliged) to spend most of our time staring at computer screens, smart phone screens, tablets, i-pads and whatever other high faluting device they’ll invent next month, rather than engage in genuine social communication where we talk to each other without the intercession of electronic hardware. As much of our communication is now filtered through digital technology, it seems to me we talk more yet actually say less.

Where, then, do I locate subversive change in our current zeitgeist? Es ist furchtbar schwierige! When a person refuses to be connected to the internet at home (so advertising companies and multinational corporations do not have instant access to that individual) then they create a tiny bubble of uncertainty, a discontinuity in the mutter line. This is not merely the desperate bleating of a man unable to utilise or even comprehend most modern digital technology (although that, too, may be a contributing factor); it is a plea for sanity. Yes, that is how crucial I perceive the issue to be. Walk along a street – any street – in any industrial nation. How many people do you see staring at mobile devices, thumbs twitching back and forth? Sit on a bus or a train and count how many people stare at these same mobile devices while the war, the countryside – real life – whisks by the windows outside. I see a group of people with laptop computers, smart-phones and i-pads staring at a digital recreation of a glorious sunrise above a waterfall (look how skilfully the computer generated images replicate cascading water droplets) while outside is an actual glorious sunrise above a waterfall…completely unseen by any of those same people.

Fringe theatre, alternative radio and grime (the non-commercial, counter-cultural response to rap and hip hop) are the 2 areas where I have seen and heard genuine subversion. Punk (in Britain anyway) was never subversive because its exponents sought to attain fame and celebrity status: one bunch of miserable white middle class bastards sought to impress another bunch of miserable white middle class bastards. This is why the punk movement here was tolerated – even encouraged – by our society: it never posed a threat to anyone anywhere because its members, being white and middle class, had a stake in that society. They had too much to lose in the event of genuine revolutionary change. Punks in Britain merely wanted to shock mummy and daddy for a couple of years before they discarded their silly costumes, returned to college and joined the regime after their brief flirtation with the appearance of rebellion. This is why you never saw punks involved in Class War. In a genuine revolution, their parents might lose their social status and that would be intolerable, especially if daddy lost his job and couldn’t provide the family with all those lovely trinkets to which they had become accustomed.

Class War was a genuinely revolutionary movement, an angry political group scattered across the nation. It remains the only political organisation to which I was ever affiliated because it was the only such group who spoke on behalf of people like me. It actually represented me and my peers. What did punk represent for me? Boredom, idiocy and excess – a lot of noise, waving and shouting that signified absolutely nothing. The music was horrible, too! Indeed, it was ridiculous – a punk band makes a racket that is enjoyed only by other punks who already agree with the sentiments expressed in the music. Where, then, is the ability to proliferate subversive content? The phrase ‘preaching to the converted’ comes instantly to mind. Mein Gott, there is more genuinely revolutionary content in a single bar of Charles Mingus, Ornette Coleman or Gil Scott Heron than any number of puerile pox ridden punk bands. I despise these white middle class clothes hangers with their wretched slogans and tedious cacophony bereft of any hint of individuality or originality. Punk rock is merely ineptly played rock and roll with swear words and safety pins.

What can even be subversive, when subversiveness functions more like a label, a superficial claim where no question marks are set that would reach beyond the small and big boulders of society’s-continuously-kept status-quos? Does our ‘seemingly continuous enlightenment’ – a society where everything and nothing is subversive – seem to overlook some odd mechanisms that undermine self-critical debate and thought?

Here I return to fringe theatre, alternative radio and grime. Note: I do not include allegedly anti-establishment political groups in this. Marxists are profoundly offensive to me, their inanely messianic utopianism reserved only for people who kneel at the altar of tenets and injunctions which insist everyone must possess the same beliefs. Their notion of an alternative society to the one we have now is a nation where everyone is forced to adopt the same set of social behaviour patterns and political beliefs. It is the source responsible for ‘political correctness’ which I utterly despise. The only reason I never joined the British National Party is because I don’t see any advantage in hating a person purely because their skin colour happens to be different to my own. That said, the BNP speaks for more working class people than any number of Marxists. Do you require proof of this statement? Look at any march by the BNP or their Rottweilers, the English Defence League – there you can see almost exclusively working class people in their ranks. What kind of people comprise the crowds who attend loony left marches? Middle class geeks who, being innately insecure, want everyone else in the world to be just like them.

There is a radio station in London called Resonance. (I invite people to go to https://www.resonancefm.com/.) This is the voice of genuine subversion…which is why it is a local radio station not allowed to broadcast to the wider population. The government are (at the moment anyway) able to tolerate its presence because they can claim they defend freedom of expression…but if Resonance was given a massive financial grant by an eccentric millionaire and suddenly able to broadcast nationwide, we would soon see just how far the government was prepared to sanction freedom of expression. In 2012 and early 2013 it hosted a weekly programme called Sick Notes, presented by Michael Colville, a 17 year old working class lad who invited his friends into the studio to play various examples of rap, hip hop and grime interspersed with social commentary that included fiercely critical diatribes against the police, the British legal system, the British education system, American foreign policy and the rise of far right political groups in Europe. For the first time in many years I found myself able to listen every week (indeed I never missed a single programme) to a programme I realised was genuinely subversive.

I admit I had virtually no interest in the music. True, I’d much rather listen to 60 minutes of grime than 60 seconds of punk rock but it still did not appeal to me. Remember, of my approximately 200 CDs, nearly 160 of them are of classical works (baroque and 20th century mainly), the others comprising progressive rock plus a few discs of selected tracks by The Pop Group and Wire. These latter 2 groups are as close to punk rock as I am ever liable to go. I turn to J S Bach, Henry Purcell, Marc Antoine Charpentier and Jean Philippe Rameau for inspiration, not some dreary old pop group. Punk rock is utterly irrelevant to me – it always has been and probably always will be. Anyway, this mention of my passion for classical music provides me with more than merely an excuse to place a social signifier on the world wobbly web. Passaggio by Luciano Berio (1925 – 2003) composed in 1962 assaults the social conventions that govern opera. The text (by Umberto Eco) upset, irritated and annoyed many people involved in the realms of classical music, especially opera – how dare one of their own composers attack such a sacred cow? This is what I consider a genuinely subversive act. There are plenty of others – turn to Luigi Nono, Bernd Alois Zimmermann, Hans Werner Henze or even Iannis Xenakis if you feel particularly adventurous. These are all 20th century composers who utilised their privileged position in society to attack elements of it they considered profoundly offensive even though it generated hostility and suspicion with a concomitant absence of recordings and performances of their works, at least for a while.

The great American free jazz pianist Sun Ra provides another superb example of a man able to commit subversive acts even in the absence of blatantly obvious texts. At a time in America when (in certain States) racially mixed music groups and theatre troupes were not allowed – or at least publically vilified – Sun Ra took his group (The Arkestra) which included black, Hispanic and white musicians into regions where the police and the senators were either members of the ku klux klan or supporters of it. This has no equivalent in punk rock, of course – they’d never have the courage!

I am not convinced by your assertion that these days everything / nothing is subversive. Perhaps it is different in Germany but in Britain it is now considered subversive to criticise (for example) multi-culturalism and multi-racialism. Anyone who calls for an end to immigration is castigated as a Nazi sympathiser. There are even people who used to write to me who have since severed all communication with me as a consequence of their interpretation of what they perceive to be my right wing political views. Well, I find this incredible. I have never made any attempt to disguise or deny my political beliefs. In 1991 we released Europe Awake, an audio cassette, which includes statements of these beliefs. I am not obliged to defend a single one of them. If other people are allowed to be communists, socialists, anarchists, liberals or fascists then I, too, am allowed to be…whatever it is I am. In fact I find it impossible to describe my beliefs by any label because there does not appear to be a verbal category in existence yet which accurately describes them. To be honest, I think the difficulty (for other people, not for me) arises because I really don’t consider politics at all important. There are far more interesting reasons to indulge in arguments and debates!

Tierautonomie: Do crowd and group dynamics (i.e. facebook popularity / ”likes”) hinder individual expression because other people (and the more people the better) have to approve of someone’s message? If someone doesn’t get ‘likes’ she/he either self-censors or stays out/shuts up in that network. Does ‘the crowd’ define ‘the individual’ as the individual is immediately measured by group dynamics, still like we had it in the past within actual physical groups in which tendencies for social hierarchies existed?

Andy Martin: Ah yes, here we go! I sent a series of emails to various people on our mail list earlier this year to celebrate a dubious achievement: our You Tube site gained its 100th subscriber. Well, let me modify that: the achievement itself is not dubious – it was my desire to celebrate the event which is dubious. You see how pernicious this can be – even I began to be sucked into the swirling vortex of yapping morons on the mutter line. Now we have 103 subscribers, by the way…but so what? Does that make me superior in some manner to you or to some other group or individual with only, say 30 subscribers? Of course not!

I think it is advisable to enter into a difficult discussion here because I mentioned various classical composers earlier with reference to their assaults on bourgeois culture and I am aware critics could complain I have no right to be so abusive to punk bands on the one hand yet appear to defend the purveyors of bourgeois culture on the other. I accept this is a legitimate criticism. In fact, the German composer Hans Werner Henze addressed this issue in his work Der Langwierige Weg In Die Wohnung Der Natascha Ungeheuer (1971) in which he set to challenging but infinitely rewarding music a magnificent prose poem by the Chilean born German political poet Gaston Salvatore. This text (which really has to be read in the original German as even a good quality English translation simply fails to do it justice) has formed the basis for numerous musical settings by me since 1992 onwards.

What does a middle class person do if he / she originates from a wealthy family whose parents occupy a position of privilege in society yet the person concerned genuinely cares (or appears to care) about the plight of poverty stricken people in their nation? How do they express their concern without appearing to be patronising and condescending? I notice how often Marxists shout loudly about the injustices done to poor people in third world countries yet ignore the same concerns that afflict working class people in their own countries. If you are poor and homeless in Germany, what possible relevance to you is the misfortune of a man or woman in, say, Colombia or Ethiopia who happens to endure even worse depredations? Their woeful plight is not your business and you are not to blame for it – knowledge of their struggle is scarcely liable to assist your own problem. Mein Gott, I despise Marxists so vehemently I wouldn’t even piss on them to put them out if they were on fire.

Consider this: traditional Jews observe the Sabbath – Saturday – in which, for 25 hours, they do no work. This proscribes the use of mobile phones, i-pads, televisions and even the cooker. Driving cars is prohibited. To me this sounds severe and yet consider what could happen to a family who elected to observe the Sabbath seriously: with no work and, more crucially, no distractions, they will have to spend time together and communicate, perhaps on a more meaningful level than at any other time of the week. I am not a Jew (heaven forbid) but I suggest this simple if strict religious practise has something useful to teach us in an age where the majority of people wander around in a dopey daze as they gaze at little electronic screens, stupefied by the mutter line.

Face Book is a big, fat nothing. It merely provides multinational corporations with an opportunity to advertise their garbage on a global scale. I never use Face Book. Why should I? We have a website and en email site so we have absolutely no use for twitter, Face Book or any of these other ‘social media’ contrivances which I assert are designed to maintain us in a state of alienation. We sit at home and stare at computer screens rather go out on the streets to express our dissent in demonstrations – stuff that! It is a fact of physics that the Sun is a slightly variable star. It endures a cycle of maxima and minima every 22 years. During a time of extreme excitement (in a maxima) it may emit many millions of tons of excited electrons in a solar storm. If a particularly vociferous wave of charged (ionised) particles hit us, it would disable 90% of the artificial satellites that orbit the Earth and annihilate our digital communications networks in a matter of seconds. Mobile phones and the entire internet would crumble into obsolescence. Imagine that! How would most people in industrial nations survive bereft of mobile phones, i-pads and the internet? Well, I say: bring it on!

Meanwhile, before that happens, I urge people, in all seriousness, to ignore and forget The Apostles and concentrate on what we do NOW. We have to think ahead! All 664 of the works recorded by UNIT (so far) are now available free of charge on our You Tube site. Type ‘UNIT Andy Martin’ into Google and it will take you to our site. I recommend Eagle, 1985, Who, Ming Hai, Orders of The General, Grange Hill, Osaka Boy, Hup Soon Heng and New Order as decent starting points. Almost every track recorded (ineptly) by The Apostles was recorded again (properly) by UNIT so if you wish to hear the proper, definitive renditions of these works then listen to those by UNIT rather than the vastly inferior attempts by The Apostles.

Tierautonomie: Can we change something ‘from beneath’ meaning without being popular, without catering to standards and status quo, finally also without the help of the cultural industrial complex (i.e. Kulturindustrie) and its consumers-of-content, or should we just ‘go with the flow’ if it happens to run under the right flag and label, and let others who have some ‘public support’ speak for us; can the individual otherwise have a valid, distinct voice? Sound, No Sound, breaking and creating codices.

Andy Martin: The most depressing answer, briefly, is: no. Sorry – and I mean I am genuinely sorry – but I do not believe independent groups (drama troupes, artists, musicians) are able to effect change in society. Writers (possibly) may be more successful but only in the age of the internet where it is now easier (and cheaper) to disseminate subversive literature. You see, with (to take the most familiar example) music, it is generally limited in its appeal by whatever idiomatic language it adopts. Folk music will usually appeal only to people who like folk music, jazz to jazz hats, punk rock to punks (or morons) and so on. Literature is able to proliferate its contents across a wider range of people – William Burroughs and Anthony Burgess are read by hippies, punks (those who can actually read), students and intellectuals. The only people not affected by this literature are skinheads, obviously, because their only purpose on the planet is to provide animated punch-bags for niggers who wish to advance their training as boxers. Do skinheads serve any other useful functions? I suppose you might use them as door-stops and draught excluders.

Digression: in Britain, skinheads are as extinct as the Dodo. In the mid 1980s, a group of Asians in Bradford decided they would no longer tolerate racially motivated assaults by gangs of skinheads in their area: they fought back – hard! The effect of this upon the rest of the nation was utterly incredible. Within 2 years, skinheads simply vanished from our streets. Skinheads never attacked niggers (unless the odds were 5 to 1 in their favour) because niggers are usually big, burly and able to fight back. Wogs and Pakis were considered safe targets…until Bradford 1985. After this initial fracas, groups of Asian youths (including mixtures of Indians, Pakistanis and Bangladeshis, itself a highly unusual occurrence) patrolled Bradford, Leeds and other areas of the country where they simply hunted down skinheads and battered them – splendid! Suddenly Pakis were no longer fun to punch. The words ‘coward’ and ‘skinhead’ are mutually interchangeable.

Actually, black people seem to be more adept at the creation of subversive acts within the arts than any other racial group. This observation may be a consequence of living in Britain – perhaps if I lived in South America or Africa I might be obliged to alter or modify my assertion. I think primarily of the Black Panthers (naturally – all power to them and peace be upon their name) but also Charles Mingus, Ornette Coleman, Gil Scott Heron, The Last Poets and, in more recent times, Ice T, NWA and The Bad Brains, all of whom were genuinely subversive. Can white people be subversive then? Well, yes, of course they can…but it has to be what I call genuine subversion and not merely a desire to emulate some miserable Marxist clique or socially acceptable form of dissent like the campaign for nuclear disarmament, for example. The State is remarkably proficient at taking subversives and recuperating them into its paradigm. Animal rights campaigners in the 1980s were initially subversive but by the end of the decade we had Boy George and other media celebrities claiming to support animal rights…although I wonder how many of Boy George’s cosmetics were tested on animals?

No, I don’t believe it is advisable to allow media spokespeople to represent us. It was tried in the early 1980s in Britain when a pop group called The Jam appeared to win a major battle: suddenly the national pop charts contained songs which included political sentiments critical of the government und kulturindustrie…or did they? How revolutionary was that pop group? I argue: not at all. This is not a criticism of Paul Weller (the man who wrote 90% of the group’s works) rather an observation on the ability of their record company (Polydor) to market rebellion successfully, just as another major record company (CBS) marketed rebellion when they released records by The Clash, a band whom I absolutely despise, by the way. Ugh! Give me The Jam any day – at least their songs were decent. Polydor tried to capitalise on this again when they signed The Wall to their label but they found The Wall too much to handle. They could not recuperate The Wall and turn them into pop idols, despite the obvious strength of their lyrics and music. This is why Polydor decided not to promote the group but use them as a means by which to obviate their tax returns.

Note: a national socialist (Nazi) party in Germany recently managed to acquire 13% of the national vote in a general election. The Freedom Party of Austria is still immensely popular. Does this mean lots of Germans and Austrians are secret Nazis? Honestly, no, I don’t believe it does. Fair enough, a tiny minority of those voters will be morons and cretins who still worship Herr Hitler but I am convinced the majority vote for these parties not so much because they support their policies but because the more conventional parties have failed to represent their concerns – mass immigration being the most pertinent. To be opposed to immigration (as I am) does not mean you are automatically a Nazi. Anyway, the only people able to represent us is ourselves.

Tierautonomie: I want to ask you about the inspiring quality of some of your tunes.

Andy Martin: Ah, the secret of my success – well, this is not going to please the punk punters out there but my ability to write unusual works with interesting harmonies and memorable melodies is a direct consequence of my musical environment. Until late 1979 the only music to which I listened was classical – baroque and 20th century mainly. I raised myself on Bach, Purcell, Charpentier, Rameau and their peers. To me, contemporary music meant Berio, Nono, Henze, Xenakis, Penderecki and Messiaen, not the pop pish peddled in the pop charts everyone at school enjoyed. 2 school pals (Eric Cooper and his girlfriend Susan Wilkins, peace be upon their names) managed to introduce me to the group Wire (the album 154 and its free EP). Until then, I literally took no notice of pop music. It was irrelevant to me. Thus in 1982 when I began to write music for The Apostles, I had no idea how one was supposed to construct pop songs. I applied my lessons (self taught) in harmony and counterpoint to pop songs which is presumably why they sounded so odd. In fact, they were wrong! I really didn’t understand improvisation, repeated riffs and pop song structures.

Other bands were influenced by which ever pop groups they listened to during their formative years…which is perhaps why so many pop groups sound so similar (to my ears anyway). My influences were Bach or Xenakis…which meant my pop music was inevitably destined to sound rather weird. It may also explain why The Apostles sold records by the tens while other groups sold records by the thousands. Most people did not like my music – I can appreciate now why this should be but at the time it perplexed me. Why did so many people detest my music? What was wrong with it? After a while I learned simply to accept I was not going to rival The Jam or Wham for popularity and continued to sit in my room and contrive increasingly strange pieces destined to appeal to only the most adventurous listeners or those with unusual musical tastes. C’est la vie.

You see, I was not able to emulate other pop groups because I simply had no idea what they sounded like…with the corollary that my own works sounded highly individual. It allowed me to cultivate a distinctive style (albeit a most unpopular style) that did not sound like anyone else…well…usually. However, there are 2 embarrassing exceptions: Wire and Joy Division. I can’t remember now who introduced me to the work of Joy Division but for a mercifully brief period, their music had an effect on me and I am ashamed to admit this becomes apparent in some of the pieces I wrote during the mid 1980s. (The primary offenders are The Victim, The Sword, New Face In EH4 and, of course, Walking Away which – as someone revealed to me a couple of years ago – is basically Day Of The Lords with slightly different chords.) Paradigm and The Shadow Out Of Space both sound like cover versions of obscure songs by Wire although I do not find this a source of shame or embarrassment.

However, later in the decade when I became acquainted (although not through choice) with other pop music (even, occasionally, the odd punk band) when various band members of The Apostles tried (with a spectacular lack of success) to interest me in their music or, at any rate, forms of music other than those genres I favoured, I realised how lamentably limited and conservative it all sounded. I made no distinction between The Exploited, Metallica, Crass, Spandau Ballet or Soft Cell – it was all rigid, fixed, old fashioned and tediously predictable. It made me more determined than ever to write music that was nothing remotely similar to their dreary old tat. My harmonic language is derived from a study of scores by J S Bach (Der Kunste Der Fuge) and the Austrian 19th century composer Anton Bruckner (Symphony No.9) although I never actually quote from these works.

I have included actual quotes from classical works in my pieces: The Land Of The Mountain & The Flood by Scottish composer Hamish McCunn (The Loch & The Glen), the Nocturne In Eb by Frederick Chopin (the bass guitar melody in Pale Blue Eyes) and the Symphony No.6 by Franz Schubert (Danny Wentworth) are the most celebrated examples. Look, take a track by a pop group,  any pop group. You hear them play a riff. Can you predict what will happen next? I can do so without even hearing it – they’ll repeat the riff another 3 times then – if you’re lucky – they’ll change into a different key and play another riff 4 times. When I hear a piece of pop music, I usually predict what the next chord will be, too. People in pop groups are generally bereft of imagination as well as talent and skill. Mind you, presumably they know what they’re doing since most pop groups sell more CDs than we do!

The Apostles – The Cripple: Audio link (mp3)
Unit version of The Cripple: Video link

Tierautonomie: Our interpretation: In this song you were discussing social isolation within a questionable society, the rules of how someone is supposed to look to count as lovable by society, physical abled-ness as the standard, the subtle ways of sorting someone with a ‘disability’ out, and even if you don’t want to belong to this majority group (or the defining majority) you are being humiliated, devalued on the basis that you would stand outside of that majority group. This is how I understand the message of the song. What were / are the main ideas behind this song? Do you think anything has changed about the perception of disability in society?

Andy Martin: My initial motivation behind this ballad is selfish. I was born with severe dyspraxia (although I did not know its name until many years later) which meant, in theory, I would never be able to participate in any sports that involved hand to eye co-ordination nor play any musical instrument. I knew I was different to almost everyone else in school but I didn’t comprehend why. Everyone else could play football, tennis, cricket and rugby so why couldn’t I? Nobody else was anywhere near as clumsy as was I. It soon became apparent to me that I was also abnormally ugly; the other boys and girls subjected me to ridicule without mercy, day after day, week after week, month after month, for being a spastic and for being a troll. During my final year in school I also realised what I felt toward 3 particular boys (Wayne Johnson, Danny Wentworth and, most of all, Paul Novak) was what other boys felt toward girls. This detestable aspect of my character proved more than I could tolerate and it is the reason I tried to commit suicide in late 1980 which resulted in my incarceration in Springfield Psychiatric Hospital. I could accept being ugly and partially disabled; I could not accept being queer. Anyway, with reference to the first two problems, I describe this attitude of pupils and teachers in my 3rd book, Faded Fragments Of Distant Dreams, the 1st of my 3 autobiographies. The book is important because it is one of the rare examples of a narrative that describes, in detail, how children (pupils) were actually treated by adults (teachers) in secondary schools in Britain during the 1970s. That I am involved in the accounts is not a reason for its importance, of course.

What concerned me (which found its expression in this ballad) was a factor with regard to disability which nobody wished to mention or discuss: sexuality, almost as if spastics and cripples are not supposed to possess sexual passions. Stuff that! Why should a boy with motor neurone disease not be allowed to have sex with a girl he finds physically attractive? There is (or was) in Britain an organisation of prostitutes who specialised in the provision of sexual services for disabled people. Various newspapers and media commentators heaped odium on this group, citing moral outrage as justification for their consternation…so do they really believe disabled people should be denied sexual encounters? I do have a slight problem with this ballad: my disability is minor and certainly does not merit much sympathy compared to someone with cystic fibrosis, motor neurone disease or polio, to provide just 3 examples. The text could give the impression (erroneously) I ask for sympathy or pity – this is absolutely not the case.

Actually, a far superior piece (at least in terms of the technical aspects of both the text and the music) is Thalidomide because it successfully addresses a topic that is not motivated from purely selfish concerns.

The Apostles – Anarchy, Peace & Freedom: Audio link (mp3)

Tierautonomie: In this song you formulate a critique of the anarchist pacifist counterculture on the 80ies, you pick up intersecting power-and-oppression-cornerpoints, like the oppressive structures of the state, racism, animal torture (speciesism), how nazis have pacifists on their death lists and communists wish to enslave them, that it’s inadequate to react to oppression with a pattern of being stoned (escapism maybe), being into Crass (some ‘cool band with a cool message’), how everything is drowned in the idea of being a pacifist while criticising any form of defensive violence. Is this rightly understood more or less? Does the ideal of pacifism mute controversy and tend to overlook the quality of conflicts which can’t be easily solved?

Andy Martin: All 3 members of the original version of The Apostles (Pete Bynghall, Julian Portinari and Dan MacKintyre) tried to convince me Crass had a viable message for British youth and for dispossessed working class people. The more they described what Crass believed, the more horrified and disgusted I became. The proliferation of totalitarian regimes in the 20th century is not a single phenomenon with a general character. Distinction must be made between (for example) Nazi Germany and Soviet Russia. Nazism is a tumour generated by monopoly capitalism, a form of barbarism produced by capitalism at the end of its tether. Soviet rule is a species of tyranny, the domination of populations by unassailable elites, a natural consequence of Marxism partly exacerbated by a global struggle with capitalist powers. Both represent a perversion of traditional socialist aspirations for revolutionary change through the agency of a politicised working class.

British colonialism found its expression in the late 20th century through its treatment of Irish prisoners. I am old enough to remember the hunger strikes in which Irish member of parliament Bobby Sands literally starved himself to death while held in detention in the establishment at Long Kesh (the infamous H Blocks) along with dozens of other Irish prisoners. Did we emerge victorious against the Nazi regime through pacifism, group hugs and tofu burgers? My utter fury expressed in this anthem is a consequence of my disgust for the sentiments expressed by typically middle class spoiled brats terrified of genuine revolutionary change, the kind of scum I mentioned earlier. These were teenagers from safe, often privileged families who sought to dictate to me how I should express my dissent against the British government of the time. What monumental arrogance! Who the hell did these buggers think they were? To whom did they think they were speaking and writing? I can answer that: they thought they had a right to adopt an officious attitude toward me because, being accustomed to giving orders (just like their parents) and being obeyed by their inferiors, they assumed I (a working class rat bag) ought to shut up and behave.

Every bleating pacifist platitude is an insult to the slaughtered masses of the holocaust, the Jewish victims at Katyn in Poland (murdered by Russian troops in 1943) and every Irish prisoner tortured and murdered by occupation forces in Ireland. What increased my rage was the audacity of these punks who dared to try to dictate to me what my response should be to the gross injustices committed by regimes around the world when a) I was not a punk, b) I was not directly involved in the punk scene, c) The Apostles was not a punk band and d) these people (I’ll call them ‘people’ in a token attempt to be polite) so obsessively worshipped their pop heroes (Crass in this case but the name of the band is immaterial) they insisted everyone else in the world ought to be the same as them…which is an attitude typical of socialists and one shared by religious zealots such as Jehova Witnesses.

Ethical praxis

The Apostles – The Sword: Audio link (mp3)

Tierautonomie: This is a very unique song to me, because you refer directly to the ‘moral’ proverb of ‘he who lives by the sword will die by the sword’ and contextualize this with the situation of being bullied. This song seems ‘empowering’ because it gives a sort of motivating idea by making use of an ‘experiential wisdom’ type of phrase. This is something that would have probably not occurred in pop / charts / commercial music which prefers to represent a current Zeitgeist and fashion most of all and not old sayings. The solution to the problem described in this song is kind of brought about by something described in a ‘moral’ phrase, and morals and wisdom had a difficult position in the 1980ies already too? Is this song in itself a moral song in some way, as it does not leave the problem with the affected person or victim alone but postulates an entire structure of ‘moral fallacy’ concerning the oppressive agent / the bully?

Andy Martin: In 1986 I met a young man who called himself Animal. He was (I think) 2 or 3 years younger than I. He attended Amery Hill School which is where I spent my teenage years. It was the first (and remains so far the only) occasion on which I met anyone else who attended that wretched establishment. When he realised I also used to go there, he spoke about the teachers and the prefects with particular emphasis on their behaviour. The vile practises I witnessed there during the 1970s evidently continued after I returned to London and it so disgusted me I felt motivated to write a ballad about it…but the trauma I experienced in that place formed part of the reason I was incarcerated in a psychiatric hospital and the emotional turmoil proved beyond my ability to endure so I had to express my reaction to the school in an oblique manner…which is how The Sword came to be written.

This number is indirectly (or perhaps directly) related to Anarchy, Peace & Freedom because it defends the right of the victims of bullies to use violence – brutal, glorious violence – against bullies. Here’s a lesson for weak, liberal pacifists who, being from pampered middle class families, speak and write from a position of ignorance: during my 1st, 2nd and 3rd years in Amery Hill School, I was consistently bullied, mainly by other pupils but also by prefects and teachers; during my 4th and 5th years in Amery Hill School, nobody ever tried to bully me again. Why? What changed? I changed! My pal Eric Cooper and his magnificent older sister Karen (who taught unarmed combat in a local airforce base) gave me regular self defence lessons every Saturday morning. They taught me how to fight and how to inflict maximum damage against assailants who were bigger and stronger than I. These lessons were extremely effective…as the bullies discovered to their cost. It is an unfortunate fact there are occasions when the only effective means with which to combat and beat fascism is by the use of fascist methods.

I am aware there may be readers who think it wrong to physically fight bullies – people who believe ‘violence only leads to more violence’. Christ but I’m so sick and tired of this dreary old debate…but let’s do it anyway. The New Testament teaches us to ‘turn the other cheek’ and forgive our enemies. Right then, so this brainless 4th year thug at school batters 1st year girls and swipes their dinner money. He tells them to give him 50 pence each Monday morning if they want to avoid a bashing. This behaviour will continue until someone physically stops it. A girl tells him she understands his emotional turmoil and she forgives him. ‘Great,’ the bully thinks, ‘an easy conquest’. Then this other girl – let’s call her Sandra – she’s from the 4th year and decides she really doesn’t want to tolerate this abusive behaviour. She grabs the boy during break-time, knees him in the crotch, head butts his nose and punches him on the jaw. He collapses to the ground so she delivers three hefty kicks to his body. ‘Every girl you bash from now on results in a bashing from me in return – it’s your choice’ she says. Suddenly his former activity is no longer fun – no fun at all. Who benefits from this new reality? Every girl in the 1st year who would otherwise have to give their dinner money to this odious 4th year boy. This is not a fantasy concocted to support my argument – it is a description of an event that actually happened in my school. I witnessed it.

Now take the argument onto the streets of Colombia in the 1990s where death squads hunted down homeless children for fun and shot them dead. Does this vile practise still continue today? I sincerely hope not. However, suppose a group of homeless children encounter one of these gun toting gangs. One of the boys – perhaps he’s a Christian – tell the gang he forgives them and pleads for his life and the lives of his pals. What is liable to be the reaction of that gang? Well, obviously, they’re going to shoot every one of those children, saving that boy until last probably…but only after they’ve stopped laughing. If you forgive a transgressor, what you actually do is allow their antisocial behaviour to continue. Worse – you imply that behaviour is acceptable. No, this simply cannot continue. Let’s adopt my method now. The death squad enter a cul-de-sac and there are those homeless children. Instead of some weak, wimpy Christian boy, there’s a sneering feral child armed with a spray can and a Stanley knife. The children erupt into action, tearing at the faces of those gang members. Yes, some of them are quick enough to fire their guns and yes, some of the children die…but those who survive pick up the guns of the fallen gang members and blast to fragments the faces of every remaining death squad member. This begins to happen in other cul-de-sacs, on other streets. See what I mean?

The history of the human race is one of wars, battles, riots, putsches, pogroms and internecine squabbles. Thugs and bullies don’t understand kindness, decency and intelligence. You might just as effectively communicate with them in ancient Greek. However, such people do understand violence – the only language in which they are fluent – so that is how to address the issue. Any other solution is mere madness or, at best, fatuous fol-de-rol.

The Apostles – Proletarian Autonomy: Audio link (mp3)

Tierautonomie: This song covers a basic political approach in a very concentrated form, phrased in political punk terms: how self-organisation within a community can be brought about by the individual/s; implying that political concepts and utopias seem to overlook this factor (i.e. individuality) in its potentiality. Is the individual maybe the one who is continuously silenced and deconstructed in cultures and societies, and only the person of the crowd taken as the entitled ‘citizen’? (The term individualism though has been of course hijacked by neoliberalism pretty much, as a denominator of social-darwinist egotism, but this is referring to the actual real individual in the ‘strict’ sense of basically being one living entity.)

Andy Martin: No! Absolutely not. With respect to you, this anthem is not phrased in ‘political punk terms’. It has absolutely no relation to punk rock at all. There is nothing ‘punk’ in the text of this number. I noticed many pop and punk numbers that addressed political topics only ever moaned, whined and complained about this or that aspect of society. Nobody ever sat down and thought about writing a song, ballad or anthem which featured a possible solution…so I did!

In fact the lyric was inspired by a lecture I heard on BBC Radio 3 on two 20th century philosophers, Herbert Marcuse and Hannah Arendt, 2 Germans who emigrated to America to escape from the 3rd Reich. Modern society is not simply aggressive, exploitative and dominated by an overwhelmingly powerful ruling class; it has also acquired the capacity to absorb into itself the forces which might seek to oppose it. This is true not only of the industrial working class which entered into a collusive relationship with elements of capitalism that claimed to administer to its needs. This also applies to aspects of ideas, science and the arts. The bland mediocrity of modern existence informed by a detergent uniformity imposed by the corporate media is a consequence of this absorption. Modern reality is oppressive because it denies the power of dissent. Only given ‘facts’ possess reality and ideas, claims or fantasies which cannot be accommodated by (and assimilated into) the pragmatic requirements of the ruling elite are either dismissed or given a positive (but sanitised) function within the prevailing paradigm.

However, I must admit this anthem is not completely honest as an expression of my beliefs. Aware my right wing political beliefs might cause trouble for my fellow band members, I attempted to concoct a mechanism by which a pseudo-anarchist form of self government might conceivably function – thus was the text to Proletarian Autonomy created. I genuinely wanted to believe this could be utilised as a blueprint for society but I had to admit (secretly, to myself) most people simply could not be trusted to behave themselves if such an attempt was made…which is why I believe a strong form of government essential, primarily to keep the rabble under control.

The popularity of radical protest culture

The Apostles – Mob Violence cover by Burnt Cross: Video link

Tierautonomie: This rather dynamic song is one of these hardcore anthems that you created. It seems to me that Burnt Cross have taken up this song giving an idea into today’s somewhat different punk-related social manifestations of resistance. The original sounds harsher, rougher.

Andy Martin: In 1984 I joined Class War, inspired by the noble presence of Ian Bone, a man for whom I have infinite respect, patience and admiration. It is most unfortunate this anthem is associated with punks because in fact the text (of which I am justifiably proud) is my first genuine attempt to engage with a form of radical politics not informed by my right wing past. The music is trite nonsense and frankly the text deserves a much better musical setting but I was under pressure to complete the piece in time for the record on which it is featured (Smash The Spectacle, our 5th EP) so I contrived this rather mediocre series of riffs which I consider a poor response to such a clever lyric. By the way, I really don’t care how conceited that sounds – it is a clever lyric! After a further attempt (on the album Kämpfbereit) we finally managed to record the definitive account of this anthem on our album Rock In Opposition: Phase 5 in 2014. The ‘original’ sounds harsher, rougher, because none of us could play it properly (apart from Chris Low whose drumming was always decent). I am pleased (and, let’s be honest, rather flattered) to find another group have recorded an account of one of my numbers.

Tierautonomie: You give some info about how this song came into existence in the description of the Unit 1996 version. What did you feel was missing in this song when you wrote it and you noticed it’s getting more popular than you maybe thought it ought to be?

Andy Martin: I realise I have already answered most of this in my response to your previous question. Actions speak louder than words: I invite readers to type ‘You Tube UNIT Mob Violence Andy Martin’ into Google and listen to the 2014 recording. They will realise (if they are familiar with the earlier versions from 1984 and 1996) why I was personally not satisfied with it. The lyric certainly deserves the popularity it acquired; the music – especially the poor performance by The Apostles – does not.

There is another, more important, problem with this number. It is a problem that afflicts any group who sings a number concerned with direct political action. If we were so concerned about taking direct political action against the State, we would not have time to march into a recording studio and sing songs about direct political action – we would instead march onto the streets and do it rather than sing about it. Without going into detail (for obvious reasons) it is true some of us (including myself) were involved in direct political action during the 1980s but does that make my anthem legitimate? Do I have the right to encourage other people to engage in direct political action when all I’m doing is standing in front of a microphone in a recording studio and bawling out a lot of words that could be conceived as merely an expression of the rhetoric of crisis? I admit I have no satisfactory answer to this.

The Apostles – Punk Squatters: Audio link (mp3)

Andy Martin: This allows me to provide a rare example of a brief, simple answer to one of your questions. I find nothing about the song to criticise in terms of its text, music or arrangement. My complaint is the extremely daft (and obviously fake) London accent I adopted in our works at this time which is especially prevalent on this number. In fact it could be longer – it is an expression of alienation (but humorous) since it describes my brief period living in 281 Victoria Park Road. I lived in the attic in splendid isolation while everyone else in the place belonged to what other people referred to as the Hackney Hell Crew. We had almost nothing in common. They never washed, they listened to heavy metal records and they were all unemployed. I dressed smartly, kept myself scrupulously clean, worked as a landscape gardener and listened to BBC Radio 3.

Tierautonomie: Shows that punk has not been a monolith, but rather a diverse mix of social backgrounds, denominators and positions and that it was only a peer group, fragmented, insofar as “others just would not care”, that society was ignorant of a lot of things. Can you give us more about the background of what made you write this track?

Andy Martin: I think I have already answered this in my response to your previous question. The track was a humorous (and unusually good natured) satire on the typical daily lives of punk squatters. I enjoyed being able to write a number about punks that, for once, did not have to insult and vilify them! That said, in my experience, ‘punk’ means ‘white white white as far as the eye can see’ (Ernest Hemmingway). There was never a diverse mix of social backgrounds – punks were always spoiled middle class brats. Perhaps it was different in Germany. I am given to understand it was certainly different in America…could that be why it is mainly Americans who visit our You Tube site and who purchase our CDs?

Animal Rights in the early 1980s punk movement: as for the Apostles

In The Name of Science, original Apostles version: Audio link (mp3)
Unit version of In The Name of Science: Video link

Tierautonomie: This song is a classic in hardcore animal rights history. It’s radical, metaphoric, dares to express that the emotional response to speciesism is a fundamental one. Hardcore punk brought Animal Rights into the protest culture of the second half of the 20th century [1] and an ongoing vivid trail of following lyricists and musicians in the related music scenes have knitted on this tradition. You were basically intersectional with the inclusion of Animal Rights into the discussion of social relevance.

Andy Martin: Most become vegetarians as a result of their disgust at the manner in which animals are maltreated in our societies. I became a vegetarian in 1982 for a daft reason: I met a 15 year old lad called Matthew Pond, the son of newspaper columnist Sheila Macleod and pop singer Paul Jones (real name Paul Pond). He was a) a spoiled middle class brat who thought everyone else in the world existed purely to serve his own requirements, b) a punk rocker, c) a Crass worshipping pacifist and d) one of the most odiously conceited, arrogant and profoundly selfish people it has ever been my misfortunate to encounter…4 reasons to absolutely despise him! He informed me he had become a vegetarian and thus was superior to me. Purely to spite him I, too, decided to become a vegetarian, determined to beat him. I was convinced he’d revert to carnivorous behaviour before I did…so imagine my delight when he did! To be fair – it was a chicken and mushroom pastie that did the damage so it could be argued he suffered intolerable provocation since how many other people in his situation would be able to resist such a repast?

Brief digression: I met Paul Jones (who used to sing for a group called Manfred Mann) when he visited my attic in 109 Foulden Road. He called to collect Matthew to take him to the west end or the zoo. I found Mr Jones to be pleasant, affable, honest and a genuinely decent person – even though he was a devout Christian. How could this splendid man generate such a foul and loathsome specimen for a son?

Now I faced a problem: how could I tell people the reason I was a vegetarian was purely because I sought to spite a middle class brat? It would sound silly – well, I suppose it was silly, just a bit. The issue intrigued me – why did people become vegetarians? I thought vegetarians were hippies and eccentric health food fanatics. Therefore I began to investigate the matter of animal rights. It took me about 3 days to digest (forgive the pun) the information I discovered courtesy of Little @ Printers where, a year later, I would be employed as a dark room assistant. Anyway, I have absolutely no memory of the sources of this information but I suspect they were pamphlets rather than books, perhaps those issued by the Hunt Saboteurs Association and the Animal Liberation Front. I could scarcely believe what I read – the texts included actual photographs for verisimilitude.

Let’s not trivialise the issue here: I loved to eat meat! I scoffed liver, bacon, sausages, kidneys, steak, chicken, duck and pork. The only meat I did not like (indeed have never liked) is beef and hearts. I loved chicken and mushroom pasties, Cornish pasties and pork pies. How the hell was a carnivore of my status ever going to remain a vegetarian? Well, the power of those ALF pamphlets proved sufficiently strong even when set in opposition to my carnivorous nature. I managed to remain a vegetarian and I even tried to be a vegan for a brief period. I managed it for barely 2 years. The problem here was tea. I am addicted to tea…yet it has to have milk in it (but not sugar – anyone who puts sugar in tea is a barbarian). I managed to survive on tea with soya milk but after nearly 2 years I could no longer tolerate it. Anyway, I have remained a strict vegetarian to this very day. I do have months where I refuse (almost) all dairy products except for milk in my tea.

However, I do not know many vegetarians. There is a reason for this: most people who claim to support animal rights (especially those below a certain age) adopt an attitude of insufferable superiority over others. I observe a similar attitude among Marxists and fundamental Christians. What these people seek to prove is this: ‘we are better than you; we are superior – only when you adopt our belief system and act like us will we accept you just might be acceptable to our social circle’. Well, I most definitely have no wish to be accepted into such a social circle…because if these kind of people did accept me then imagine what a tedious wretch that would make me! It is right for me to be an atheist, to espouse right wing libertarian politics, support animal rights and be a strict vegetarian – it may not be right for someone else. Who the hell am I to tell other people how to live their lives? I can tell them why I am not a Christian, why I despise Marxism and why I am a vegetarian – but it is not my business to try to change their lives unless (and only unless) their behaviour impinges upon my freedom and diminishes the quality of my own life. This is the problem with Marxists, Christians and a certain type of animal rights activist – they are crusaders who believe it is their duty to evangelise and convert everyone else in the world to adopt their own belief system.

Tierautonomie: I wonder about the problems faced momentarily and over the long run in terms of land possession and political entanglements with the inherited structures of the monarchy and aristocracy in the UK regarding hunting, the badger cull and other wildlife management, that are marked as a patriotic act almost, seen in front of this historical background. One notices that the hunt sab movement in the UK seem to stand for a form of fundamental resistance against traditional speciesism in ‘British hunting’ that is much associated with the aristocracy and those loyal to them.

When I joined the Hunt Saboteurs Association in the 1980s, the initial impetus was my hatred of the aristocracy rather than a love of animals. I was never impressed by those sickening little posters of cute and cuddly baby seals on ice floes that commanded us to take action against seal hunters. I thought instantly of eskimos who, if they turned vegetarian, would starve to death. Anyway, the landed gentry have always hunted victims – in the dark ages they took our land by brute force and created feudal societies where people like me were obliged to work for our lords and masters or starve…or face summary execution. When civilisation began to develop (during the 17th century) the aristocrats decided to find other methods to pass the time and relieve the tedious boredom experienced by excessively wealthy people…such as hunting and killing harmless animals.

Why do we have a royal family in Britain? Because King William The 1st of Normandy invaded England and quite literally stole land from our people. The British monarchy has consisted of foreigners from 1066 onwards – quite literally. King Harold was the last British monarch who was genuinely indigenous to this nation; all the others since are invaders. In the early 18th century we even imported parasites from Holland and Hanover (William Of Orange followed by George The 1st) in order to continue the tradition. How stupid is that? In 1914, the royal family changed their name from Sax-Coburg to Windsor as it didn’t seem politic for our monarch to have a German name when our young men were being slaughtered on the fields of France by German troops. What a shameful embarrassment that in 2017 there is still a royal family in Britain and, even worse, we still have aristocrats who live in castles and mansions built on land that once belonged to ordinary working people!

Acts of cruelty and brutality (be they against animals or human beings) are often legitimised by their perpetrators when those people are too cowardly to stand up like men and simply admit they perform such acts for enjoyment. When a gang of thugs roams the countryside to kill badgers, they never have the courage to admit they enjoy hunting and killing living beings – they concoct the most absurd and fantastic reasons to justify their abominations against nature – it’s our patriotic duty – it’s for the benefit of all the other animals – it’s to protect farmland – it’s part of our national heritage. If an aristocrat sat on his horse and, with a sneer of utter petulance common to such people, announced his intention to hunt stags and foxes because he enjoys the infliction of cruelty, I would have more respect – or perhaps less contempt – for him than for his peers who contrive all manner of bizarre reasons to account for their despicable behaviour.

Tierautonomie: Is this a right impression that the hunt sabs stand for a political ground against traditional land politics and classist forms of animal oppression? It seems like the UK has the strongest or at least most noticed hunt sab movement worldwide.

Andy Martin: Yes, I agree with you. Unless I am in error (which is quite possible) I believe Britain, more than any other European nation, specialises in the infliction of cruelty upon animals with zealous pride…which is ironic when you consider Britain is known as ‘a nation of animal lovers’. I wonder who invented that phrase…someone high on industrial amounts of LSD 25 probably. In China and other nations in south east Asia, cruelty to animals forms an integral facet of their national character. I expect Japs to hunt whales and eat dogs because they’re savages who don’t know any better. However, in their defence, the Chinese sincerely believe it is perfectly acceptable to maltreat cats and dogs – they never try to hide their vicious cruelty behind those absurd excuses contrived by English aristocrats. We are given to expect Europeans to be more civilised…but apparently we are not.

It is hardly a surprise Britain has such a strong tradition of hunt saboteurs given the demographic nature of what is essentially a class war. Working class people generally do not form gangs and hunt down stags, foxes and mink apart from those hired thugs who work for the gentry because they possess insufficient intelligence to perform more useful tasks for the nation. Wolverhampton football hooligans famously joined an association of northern hunt saboteurs in the late 1980s, not because they cared about the plight of the animals but because they simply wanted an excuse to batter the hell out of a few aristocrats…which is fine by me!

Tierautonomie: In context of this song, which is also my personal favourite, I would like to point out that your vocals are unique in hardcore punk by being somewhat melodic, really almost as in some type of folklore, however in a sense ‘aggressively melodic’. This is a vocal style somehow, or let’s say if we take it as that, what do you think of different singing styles, do vocal styles express something important in a sense, in whatever possible ways?

Andy Martin: I have no doubt my vocal style is ‘unique in hardcore punk’ but then is my vocal style actually unique? I doubt it. The vocal styles of Dolly Parton, Tom Waits and David Hasselhof would also be unique in hardcore punk…but then since none of those singers are hardcore (or any other variant) of punk, the question is scarcely relevant! As I am not (and have never been) a ‘punk’ nor a member of a punk band, my vocal style (or the style of instrumental playing of myself or of any other band member) is irrelevant to hardcore punk. Indeed it is related more to avant garde jazz or traditional Scottish folk music, if it is related to any genre at all (and it may not be, of course). Unfortunately one of the reasons my singing sounds unique is because most of the time I have the voice of a homosexual crow with influenza. I can sing in time and in tune but I have a crap voice and it frustrates me. When I sing double and treble tracked vocal harmonies, it doesn’t sound too abominable (as on Workers Autonomy, Blue Life and Hup Soon Heng) but really, I am not much of a singer…I wish I was but (sigh) I have to admit I am not.

Although I am not a fan of pop music, if I had to pick a favourite pop singer of recent times then it would be Liam Gallagher. Oasis are one of the few pop groups whose music I consider sufficiently impressive for me to include 3 discs of their selected tracks in my CD collection. By contrast, one of the worst singers I have ever heard is that git who whines interminably for Radiohead. Look, if you have lyrics you want people to hear and comprehend then you have a duty to sing them clearly and with precision.

Tierautonomie: Since we are mainly a blog dedicated to the concept of nonhuman autonomy I post these excellent lyrics of your song In The Name of Science here. Although I wished I had all mentioned songs’ lyrics in a written form. I hope they will be available sometime, is there any chance they’ll be accessible online some time?

In The Name of Science

They call it vivisection……………………..I use another name;
compulsory infections………………..is it some brutal game?
and lethal dose injections…………….Are animals to blame?

Ever since the fall they’ve practised bloody genocide
so hear the call – let’s pay them back with homicide.
We’ll have them all, no matter where they try to hide.
We won’t fake it anymore; we shall even up the score.
Pacifism is a bore, so let’s wage a bloody war.

We shall revenge every animal who has bled;
we’ll drag experimenters from their beds
and gouge the eyes from their heads
then mutilate their bodies till they’re dead.
Experiment on scientists instead.

In the name of science………………you justify your cause.
In a metal appliance……….you clamp a creatures’ claws.
You display defiance……………….to mother natures’ laws.

So we shall fight to free each creature tied and bound.
We have the right to burn laboratories to the ground.
Behold the sight of rescued animals safe and sound!
It’s often occurred to me mother nature had a plan
and it’s plain enough to see she made a mistake creating man,

for when I witness mankinds’ cruelty
I realise how repulsive he must be.
I despise the arrogance of humanity
and I’m ashamed to think that it’s a part of me,
when profit and murder join in an alliance in the name of science.

Text & Music – Andy Martin.

Andy Martin: I include (almost) all the lyrics for our works in my book Dare To Be Different which is available from Lulu.com. More recent lyrics are included in a short section of my book Fast – Clean – Cheap which is finished and should be available before the end of the year, also from Lulu.com. It is my intention to include all our lyrics in an entry on our website but Zhang Yao Min (UJ) is the young man in charge of that and he only has limited time at his disposal (he has a full time job teaching film students) so I am not certain when this will be completed.

Tierautonomie: which further reading that gets the reader into your work would you recommend? There are great texts on the Unit site, I especially fancy your thoughts about language on there.

Andy Martin: I know of only 3 – our website, our You Tube site and the on-line publisher responsible for my books.

There are currently 8 books available. I mention this because I realise our music – particularly those works composed by me – will not appeal to most people and it is not reasonable to expect such strange music to be popular. However, I am convinced most of my books are far more accessible (apart from The Workshop which is an exercise in avant garde literature that many readers will possibly find excessively tedious).

  1. Progressive Rock – The Music That Dare Not Speak Its Name
  2. Chinese Cinema 1905 – 2005
  3. Faded Fragments Of Distant Dreams (autobiography)
  4. The Essays (science, history, politics and the arts)
  5. The Workshop (dream diaries and cut-ups)
  6. I Wish I Was Dead (autobiography)
  7. Dare To Be Different (interviews and articles)
  8. Not In Front Of The Children (a study of Grange Hill 1978 – 1993) with photographs, episode synopses, cast lists and a contemporary debate on the programme with a group of teenagers from a local housing estate plus a historical survey of childrens’ television drama 1960 – 1990).

4 further volumes are in preparation

  1. Fast – Clean – Cheap (a collection of art, poetry, stories, essays and articles by various contributors including past and present members of UNIT)
  2. My Very Brief & Unsuccessful Career As A Human Being (autobiography including a history of The Apostles, Academy 23 and UNIT)
  3. Civil Disobedience (a collection of short stories for children)
  4. Behind The Bike Shed (a novel for children)

I am not familiar with the more arcane aspects of the internet and I have severe problems with modern technology so I really am not the best person to ask about this. However, I appeal to people to avoid any You Tube site that claims to include uploads of Apostles tracks – these are taken from cassettes and records with no effort made to improve the quality and no information included in the notes. By contrast Luc Tran and I have made almost every track by The Apostles available on our own You Tube site and it is this resource people are advised to use if they are eccentric enough to want to insult their ears by listening to such feeble trash.

There are just 2 studio tracks not currently available – not due to personal censorship (far from it) but because I do not possess copies of them. The tracks – Four Small Worlds and Imagine Think Dream – are by Dave Fanning, performed by the definitive version of the group (myself, Dave, Malcolm ‘Scruff’ Lewty and Chris Wiltshire) and originally intended for the 3rd album but omitted from it for reasons I cannot remember. Certainly they are vastly superior to many of the tracks that do appear on the original record. If anyone possesses a copy of these tracks, please contact me at unitunited@yahoo.com.

Finally, I must add this addendum: the opinions, assertions and statements made in this interview are mine and mine alone. They are not intended to represent those of Fabian Fritze and Colin Murrell, the other members of UNIT. It is essential people appreciate this as I am convinced they would both disagree strongly with some of my statements.

Tierautonomie: Thank you indeed Andy for this insightful interview and for your excellent work!

Addendum

Andy Martin: Volente nonfit injuria – in my enthusiasm to address a set of questions of an intelligence and perception unusual in interviews, I managed (shamefully) to omit a couple of important commentaries. I present them here purely for your edification. Both issues are in fact related. In my intense haste to complete the interview I forgot to mention a crucial anomaly within the punk movement although, to be fair, it affects virtually every other youth subculture: the role of girls and women which is either subservient or absent entirely. In fact it could be stated (with generosity, true, but also not without a degree of accuracy) the punk movement has treated its female contingent with slightly less contempt than, say, skinheads or mods.

The pop groups offer proof of this. The Slits aside (for they are a supreme and notorious example who had the sense and decency to reject their association with punk fairly soon after their initial recordings) women can be found in plenty of other groups (or so it might seem) such as The Wall (Claire Bidwell, the bass guitarist), The Adverts (Gaye Advert, another bass guitarist), Girls At Our Best (2 men and 2 women), Liliput (4 women), The Banshees (Siouxsie Sue, the singer), X Ray Spex (the singer and the saxophonist), Pneumania (the singer), The Vice Squad (the singer) and so on. However, these form a distinct (and extremely small) minority within a subculture whose music was provided by otherwise male groups. Crass allowed their 2 women a few token rants of a pseudo-feminist nature but otherwise it was the men who did most of the work. What about their alleged enemies, the Oi bands? No, it’s all boys and men as far as the eyes can see…boring!

There is one glorious exception: Hagar The Womb. Mind you, I prefer not to regard them as a punk group because their lyrics are intelligent and manage often to combine anger with humour – generally a highly effective coalition in the promotion of social and political ideas. Added to this is their music which has more in common with bright and breezy pop than the tedious and thoroughly miserable dirges associated with punk dross. They quickly became associated with the fanzine Kill Your Pet Puppy which should come as no surprise. Hagar The Womb commenced life as a group of 4 girls and a temporary male drummer. They were also racially mixed – an extreme rarity in those days. Indeed, in London I think The Apostles were the only other group with an Asian member (John Soares, our guitarist for a year). The KYPP collective were also able to present a healthy mixture of men, women and racial groups. I believe they were probably unique in this respect…so they thus offered a far closer representation of the demographic constitution of London than any of their peers. Also, Kill Your Pet Puppy was not centred purely around punk bands or indeed bands at all. It featured a splendid mixture of political essays, social commentary, fashion, humour and colour. I mean this literally: theirs was the only publication which provided a splash of colour across the dreary monochrome mess of punk junk that otherwise infested our neighbourhoods with their turgid repetition of Crass quotes and tediously predictable slogans.

I am obliged to explain the name of their fanzine, of course, particularly since my responses to the questions appear in an internet forum called Tierautonomie! Britain is known as ‘a nation of animal lovers’. It was the first nation anywhere in the world to pass a government act that prohibited (albeit in a limited fashion) direct cruelty to animals in 1872. However, this was extended in the Protection Of Animals Act of 1911. Indeed, Section 1 specifically states ‘it is prohibited to wantonly or unnecessarily perform any act which causes unnecessary suffering to any animal’. I wonder what the landed gentry with their fox hunts and stag hunts thought of this piece of legislation…not very much, probably.

I urge people to go to the Kill Your Pet Puppy website (http://killyourpetpuppy.co.uk/) where their writers provide a detailed yet succinct explanation of their curious name but briefly I interpret it in this manner: concern for animals in Britain is often related to mawkish sentiment. We’re back with those wretched seal cubs again: ah, look at the cute and cuddly puppy – how could anyone be cruel to such a lovely fluffy animal? However, dolphins, sharks, whales, elephants, rhinoceroses and hippopotamuses are not cute and cuddly so they can all be hunted down and served up on plates. How many parents are aware that certain dogs (especially after they have licked excrement as canines are prone to do) can, if they lick the faces of small children, cause an infection of the eyes that results in blindness? When William Burroughs expresses his disdain for dogs, dismissing them as ‘ugly, fawning, shit eating beasts’ he seeks to attack and insult their owners rather than the creatures themselves. He stated in one of his university lectures in 1976 that he does not hate dogs – he hates what human beings have made of them.

I harbour a similar opinion with regard to horses. I despise horses! They are stupid, clumsy beasts who allow people to enslave them. Look, I cannot, indeed will not, respect any animal that allows a person to sit on its back and steer it around a track like a racing car. That does not mean I would ever be cruel to a horse – but as far as I am concerned, nobody who possesses a horse in order to ride it can claim to love horses. What they actually love is their animal slave…and I am vehemently opposed to slavery. In fact, if I want to be really radical I suppose I could suggest men have adopted women as their personal slaves for the past 3,000 years but perhaps I’m simply being awkward for the hell of it. Mind you, consider the first genuinely civilised people anywhere in the world: the ancient Greeks. I am a student of ancient Greece and classical Rome (my 2 favourite cultures – indeed my favourite historical hero is Alexander The Great) but I am forced to concede their treatment of women was vile. Women could not participate in assemblies in the polis and possessed no political power. Even that notorious race of savages, Great Britain, managed to produce a superb warrior in Queen Bodicea!

Notes
[1] Tierautonomie: No, it was not Peter Singer who phrased anything so radical at that times and obviously not on the level of grassroots and protest culture, although today’s AR people like to act as if Peter Singer initiated the modern AR movement with his book Animal Liberation. But here we go again talking about the efficacy of subversiveness and I should add in contrast to academic ivory towers and academic elitism (i.e. cite, quote, refer, otherwise not a valid point and no valid reasoning within academic discourse).

[2] Andy uses the N-word in context with discussing the ridicule of the skinhead movement which he somehow describes. Nevertheless using the N-word is problematic, though given Andy’s cultural background with seeing society overall critical and as highly oppressive, we assume that this is not to be categorized as racist, but probably a variation of white ignorance in some way – this would needed to be sorted out. We did not do that and we leave this question and problem open right now. We however are clearly and an anti-racist intersectionally oriented project and thus distance ourselves from the usage of discriminatory and historically painful and unjust vocabulary whoever would be affected by it – if it’s not a self-description, like Andy uses the word cripple referring to his own experience of physical disability or impairment and being discriminated against. We see a lot of ‘political correctness’ these days (and this is not said to lessen the problem of discriminatory language) that still nevertheless purports subtle and even more obvious forms of oppressive content. Given the vast range of social dilemmas that we face today, we let this stand now as it is, hoping that the reader can understand our partly dumbfounded position. We would however also be thankful for input / critique on our decision on how to handle double and triple standards, our own, left, right, inbetween and beyond today in better and perhaps more appropriate ways. Finally, Andy also writes in the interview above about subversiveness: “…I think primarily of the Black Panthers (naturally – all power to them and peace be upon their name)” and so forth.

Tierautonomie
Editor-in-chief: Gita Yegane Arani, www.simorgh.de – ‚Open Access in der Tier-, Menschen- und Erdbefreiung’. Revised 11/20147.

Citation
Martin, Andy (2017). Interview by Tierautonomie: A listen-and-read-interview with Andy Martin. TIERAUTONOMIE, 1(4), URL: http://simorgh.de/tierautonomie/JG4_2017_1.pdf.

TIERAUTONOMIE (ISSN 2363-6513)

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Unser Stand der Dinge: Wie steht es mit der „eigenen Meinungsfreiheit“ und was ist Meinungswirksamkeit?

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Unser Stand der Dinge: Wie steht es mit der „eigenen Meinungsfreiheit“ und was ist Meinungswirksamkeit?

Wir – als Gesellschaft – haben im gewissen Sinne alle ein Problem mit der Meinungsfreiheit: Meinungen werden nicht als flexible, sich verändernde Gebilde wahrgenommen, sondern zeigen nur ein grobes politisches (oder nichtpolitisches) Lager an, dem sich jemand zuordnen lässt, und, wir alle (als „Masse“ sozusagen) haben ein Problem mit dem Fokus: alle Welt fokussiert relativ zeitgleich auf ein oder wenige aktuelle Themen, wobei das Problem dabei ist, dass alles, was in dem Moment nicht zu den Mainstreamthemen gehört, sowenig Interesse und Zurkenntnisnahme in der öffentlichen Debatte erhält, als gäbe es überhaupt kategorisch irrelevante Themen und Perspektiven.

In welchem Feld finden sich vor solch einem Hintergrund betrachtet Tierrechte und Antispeziesismus?

Wenn der ethische Veganismus Revolution sein will, kann er sich nicht den bestimmenden politischen Lagern unterordnen, bei denen die Interessen nichtmenschlicher Tiere als relativ unbedeutend für die Gesamtheit ethischer Koexistenz bewertet werden. Ein ethischer Veganismus, die Tierrechtsbewegung und die Antispeziesismusbewegung müssen selbst meinungsbildend sein, in dem Sinne, dass alte politische Kategorien und Lager aufgebrochen und neue Blickweisen aufgezeigt und inspiriert werden. Eine Meinung gilt nichts, wenn sie sich keinen eigenen Raum schafft und nur als Sekundärmeinung betrachtet wird.

Was ist das aber für ein Phänomen, dass „Menschenmassen“ immer zeitgleich auf gleiche Themen anspringen – wobei endlos viele Themen in verschiedener Hinsicht relevanter sein können oder genauso relevant sind, wie die, denen gerade alle Aufmerksamkeit zuteil wird? Es mag meistens letztendlich um Menschenrechtsfragen und Fragen des Weltfriedens gehen, aber es fragt sich, warum Menschenrechte nicht auch Tierrechte und eine reifere Haltung der natürlichen Umwelt gegenüber mit sich vereinbaren lassen könnten.

Wenn auch ein Diktat des Fokus existiert, so können Themenschnittmengen doch einen Ausweg aus den einseitigen Gewichtungen in der Wahrnehmung von Problemkomplexen bieten: kaum ein Thema hat rein gar nichts mit einem anderen zu tun. So wäre die gegenwärtige Debatte über Extremismus und Terrorismus eine Möglichkeit, das Thema der Gewaltbereitschaft in der Gesellschaft/den Gesellschaften allgemein stärker anzusprechen. Gewalt ist den meisten Problemen, mit denen wir primär zu kämpfen haben (Speziesismus, Rassismus, Sexismus, … usw. usf.) immanent; ein einziges Phänomen solcher Gewalt herauszusondern, führt zu keiner tiefergreifenden Analyse und möglichen fundamentalen Kritik der Psychologie der Gewalt.

TIERAUTONOMIE / Gruppe Messel

Freiheit, insbesondere Tierfreiheit, hat nichts mit „artgerecht“ zu tun

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Freiheit, insbesondere Tierfreiheit, hat nichts mit „artgerecht“ zu tun.

Artgerecht ist nur die Freiheit? Eine Kritik an diesem Slogan.

Die Aussage, dass „artgerecht“ nur die Freiheit sei, die in der Tierrechtsbewegung ihren Ursprung hat, ist unserer Meinung nach nicht 100% tierrechtskompatibel.

Das Wort „artgerecht“ ist prinzipiell speziesistisch. Der Begriff tauchte eingangs überhaupt zur vermeintlichen Legitimierung von Speziesismus auf, und zwar zur Legitimierung der vermeintlich „humaneren Haltungsbedinungen“ in der Bio-Agrarindustrie.

„Artgerecht“ hieße – würde man den Begriff als Antispeziesist_in überhaupt ernst nehmen wollen – jeder Art stünden spezielle Notwendigkeiten und Bedingungen zu. Faktisch ist das eine Aufsplitterung der zwischen Tieren und Natur herrschenden ökologischen Kontextualitäten und subjektiv erlebten Interdependenzen.

Man kann die Arten nicht aufsplittern in viele kleine Einheiten, denen man gerecht wird. Wer oder was sollte den einzelnen Individuen dieser „Art“ denn überhaupt gerecht werden können, wenn nicht die eigene Integrität des Tierindividuums im natürlichen Ganzen, das es als Tierrechler_in ja letzendlich zu schützen und zu verteidigen gilt?

Man könnte nun sagen, deswegen besagt dieser Slogal ja, dass eben nir die „Freiheit“ artgerecht sei, jedoch …

Das Wort „Freiheit“ im Zusammenhang mit „Artgerecht“ ist problematisch, denn Freiheit wird von Tierrechtler_innen selbst tatsächlich oft „artspezifisch“ definiert, und ist somit also überhaupt keine Freiheit mehr.

Wäre man konsequent, müsste das Wort „Freiheit“ müsste den Begriff “artspezifisch” logischerweise aufheben.

Wäre die Freiheit „artgerecht“, dann wäre sie keine Freiheit mehr. Die Freiheit wird nicht einer Art gerecht, sondern das Individuum ist frei.

Freiheit ist ein viel zu weiter Begriff, als dass man seine Gültigkeit für das Individuum durch den Terminus „artgerecht“ wieder aufheben und relativieren sollte.

Wir sehen in der Praxis, dass dieser Slogan von Aktivist_innen eher dazu eingesetzt wird, „verbesserte Haltungsbedingungen“ einzuklagen, die „artgerechter“ wären, statt zur weiterführenden Klärung über z.B. Tieridentität und speziesistische und biologistische Zuschreibungen und Fragen, wie z.B. Intersektionen zwischen allen Lebensrechten (Natur/nichtmenschliche Tiere/Menschen) effektive Freiheit bedeuten können.

Gruppe Messel / Tierautonomie

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Anastasia Yarbrough: Radikale Selbstfürsorge in Erwägung ziehen: Tierrechte – denn das Leben zählt.

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Farangis G. Yegane: left: Ma’at above the city; right: Io.

Anastasia Yarbrough

Radikale Selbstfürsorge in Erwägung ziehen: Tierrechte – denn das Leben zählt.

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Eine Präsentation gehalten bei: Neither Man Nor Beast: Patriarchy, Speciesism and Deconstructing Oppressions, eine Webkonferenz organisiert von Animal Liberation Ontario, Kanada, die am 23. Februar 2014 stattgefunden hat. Originaltitel: Contemplating Radical Self-Care: Animal Rights as if Life Matters. Übersetzung: Palang L. Arani-May, mit der freundlichen Genehmigung von Anastasia Yargrough.

Mike: Anastasia ist in den Bereichen: Tierrechte, soziale Gerechtigkeit und Umweltschutz seit über zehn Jahren tätig. Sie ist ein ehemaliges Vorstandsmitglied des Institute for Critical Animal Studies, gegenwärtig Mitglied des beratenden Gremiums des Food Empowerment Project und Fellow beim Centre for Whole Communities. Beruflich arbeitet sie in Ashville, North Carolina, an Projekten zur Förderung des ‚community empowerment’. […]

Anastaia: Hallo allerseits! Ich bin also hier um über die Möglichkeiten der radikalen Selbstfürsorge zu sprechen und der Titel meiner Rede ist: „Die radikale Selbstfürsorge in Erwägung ziehen: Tierrechte – denn das Leben zählt.“ Was mich dazu inspirierte diese Rede hier zu halten oder diese Konversation hier zu führen, darüber, was die radikale Selbstfürsorge für uns als Aktivist_innen bedeuten kann, auch in Hinsicht auf die Gemeinschaftsbildung, ist meine Erfahrung als Aktivistin, und im Speziellen ein Praktikum bei einem Schutzhof/Lebenshof und wie ich dort nach Unterstützung suchte, aber nicht wusste, wie ich in solch einem Raum danach fragen könnte.

Die Kultur des Schutzhofes bestand nicht darin, den Aktivist_innen in Sachen derer gegenseitigen Unterstützung zu helfen – auch nicht damit wir dadurch den Tieren vielleicht besser helfen könnten sich selbst helfen zu können – es war eher so, dass Gefühle überhaupt nicht zählten. Was auch immer du fühlen magst, du musst alles runterschlucken und „tun was für die Tiere zu tun ist, denn deren Leid ist viel größer als dein eigenes“. Dagegen ist nichts einzuwenden. Es ist schwer deine Gedanken zu kommunizieren, wenn dieser Art der Kommunikation einfach kein Raum gegeben wird. […]

Ich komme also aus dieser Richtung. Als ich mehr Aktivist_innen begegnete, die ähnliche Erfahrungen nicht allein in Schutz-/Lebenshöfen machten, sondern allgemein in Tierrechtsräumen, verstärke sich in mir der Eindruck, dass dies doch ein Thema ist, über das wir in den Tierrechten sprechen sollten. Was es also heißt uns selbst zu helfen, so dass wir damit auch anderen helfen können. Vor diesem Hintergrund betrachtet sollte klar werden, was ich hier mir ‚radikaler Selbstfürsorge’ meine.

Die radikale Selbstfürsorge und der Gedanke sozialer Gerechtigkeit verbindet eine lange gemeinsame Geschichte, die zurückgeht bis zur abolitionistischen- und zu der Anti-Sklavereibewegung des späten 18. und des frühen 19. Jahrhunderts. Es gibt ein Zitat von einer schwarzen Frau namens Mrs. Wittington, das, so finde ich, wirklich den Geist dessen erfasst, was die radikale Selbstfürsorge in der Bewegung sozialer Gerechtigkeit bedeutet:

Wir wollen leben, und nicht einfach nur so von Tag zu Tag existieren – so wie ihr oder irgendein Mensch es auch will.

Als Tieraktivist_innen können wir diesen Anspruch erweitern auf den Einbeschluss aller Lebewesen. Als Lebewesen wollen wir mit Würde leben, und ich denke, dass wir uns genau dafür einsetzten können – für diese Bedeutung der Würde, nämlich, dass das Leben über die bloße Subsistenz oder das von-Tag-zu-Tag-existieren hinausgeht. Das ist ein zentraler Punkt, und wir sollten dazu imstande sein, dass dies in unserem eigenen individuellen Leben für uns irgendwie fühlbar wird, damit wir das Bewusstsein in unsere aktivistische Arbeit in einer erweitert kreativen und informierten Art und Weise hineintragen können.

Es gibt noch ein anderes sehr schönes Zitat, und zwar von Helen Howard, das ziemlich bekannt ist und das ich wirklich liebe. Es geht um das Überleben und das glückliche Fortbestehen:

Wir kennen die Probleme und wir sehen sie, weil wir so dicht an ihnen dran leben. Wir wissen, dass wir ein Verantwortungsbewusstsein haben, und wir – einige von uns – haben versucht manche der Ziele, die wir selbst nicht erreichen konnten, der Kindern weiter zu vermitteln. Bin ich der-/diejenige, der/die nach meinem Bruder/meiner Schwester schaut? Ich? Ich muss es sein.

Ich finde dieses Zitat in seiner Bedeutung sehr wichtig, denn eine radikale Selbstfürsorge ist nicht nur eine Grundvoraussetzung zur Verbesserung der eigenen Lebensqualität, sie fördert uns auch als Individuen im Sinne einer aktiven Form der Selbstermächtigung.

In der Tierrechten musste ich mir das selbst beibringen, das sich selbst stark machen, um den Mut zu haben ‚da zu sein’, und ‚da zu sein’ wenn es drauf ankommt. Dessen bedarf sich die Zeit dafür zu nehmen und den Raum dafür zu schaffen, um auch nach mir selbst zu schauen zu können. Und dazu braucht es auch eine Gemeinschaft und eine Kultur, die dies unterstützt.

Eine andere Erweiterung der radikalen Selbstfürsorge existiert heutzutage auch in der Form spiritueller Praktiken, die sich mit den Gedanken sozialer Gerechtigkeit verbinden. Es gibt zahlreiche Organisationen und Gemeinschaften, innerhalb der Bewegungen für soziale Gerechtigkeit, die sich damit auseinandersetzten. Viele unterschiedliche spirituelle Praktiken, wie die Meditation, die Kontemplation, Yoga, Rituale, die auf traditionellen afrikanischen Religionen begründet sind, und andere traditionelle Praktiken, sind zu Werkzeugen der Selbstermächtigung für Einzelne und Gemeinschaften geworden. Ich würde auch so weit gehen, zu sagen, dass die radikale Selbstfürsorge ein Thema ist, das auch insbesondere in der Intersektionalität seinen Platz einnimmt – so wie bei Organisationen wie dem Food Empowerment Project, überhaupt innerhalb der Nahrungsmittelgerechtigkeitsbewegung, und auch in der Arbeit von Aktivistinnen wie Beispielsweise [von der Mitbegründerin des VINE Sanctuary] pattrice jones. Von diesem Punkt aus weitergehend will ich beschreiben, was die radikale Selbstfürsorge für die Tierrechte und für Tierrechtsaktivist_innen ganz spezifisch bedeuten kann.

pattrice jones hat vor vier oder fünf Jahren ihr Buch „Aftershock“ veröffentlicht – ich will es hier jetzt nicht im Detail beschreiben, aber es geht mir um etwas, das in diesem Buch steht, und ich empfehle jedem das Buch einmal zu lesen. Es ist ein optimales Werkzeug für Aktivist_innen, spezifisch für Tierrechtsaktivist_innen, um zu lernen, wie wir uns selbst dabei helfen können traumatische Erlebnisse zu verarbeiten – wie das Bezeugen von Bildern und Szenen der Gewalt, Folter und Verstümmelung oder ausgelöst durch die Arbeit in der Tierrettung. Dies ist harte Arbeit. Und zur emotionalen Unterstützung eignet das Buch ganz hervorragend. pattrice jones schreibt darin, und das gefällt mir sehr gut, dass „umso früher wir lernen, die Zeichen von Stress und Depression in uns selbst und bei anderen zu erkennen, und umso früher wir lernen daraufhin zu reagieren, umso stärker kann unsere Bewegung werden.“ In anderen Worten heißt das, wenn du anderen helfen möchtest, so musst du auch auf dich und deinen eigenen Körper achten.

Ich denke das ist ein sehr schönes Statement, indem nicht allein auf die Bewegung als eine kollektive Intention geschaut wird, sondern auch auf die Bewegung als eine Fähigkeit in unserem eigenen Leben, hinsichtlich dessen, wie wir aus eigener Kraft in unserer Welt navigieren, auf sie reagieren, wie wir uns selbst in unserer Welt behandeln, in den Räumen in denen wir uns befinden. Ich denke das ist eine außerordentlich wichtige Praxis für diese Bewegung, die so wichtig ist, wie die Bewegung selbst.

Ich umreiße dieses Thema hier nur und habe leider keine spezifischen Tipps umd Mittel dafür, wie man sich selbst am besten helfen kann und wie die radikale Selbstfürsorge genau auszusehen hätte. Ich möchte eher eine Konversation über dieses Thema halten, da es bislang nicht diskutiert wurde, und, ich möchte unserer Gemeinschaft einen Anstoß dazu geben, einmal darüber nachzudenken, und vielleicht sogar selbst kreative Ideen zu entwickeln, wie wir uns im Ganzen wirklich selbst schätzen lernen können, so dass dies auch eine gemeinschaftstiftende Wirkung haben kann.

Ich selbst sehe die radikale Selbstfürsorge für die Einzelne oder den Einzelnen als einen stark an die Gemeinschaft gebundenen Prozess. Was bedeutet, dass wir den Raum dazu auch wirklich haben sollten, und dass unsere Gemeinschaften hoffentlich stabil genug sind, damit solch ein Schauen nach-sich-selber dort auch eine entsprechend wichtige Funktionen einnehmen kann, statt bloß unangenehme Pflicht oder was gänzlich vernachlässigenswertes zu sein.

Radikale Selbstfürsorge heißt, dass uns unser Leben soviel bedeutet, dass wir begreifen, dass das Leben an und für sich etwas bedeutet. Leben – so, dass jedes Leben zählt. Die Gemeinschaft spielt in der Formung unseres Lebens eine wichtige Rolle und sie kann diesen Wert in uns stärken. Und, obwohl das ein ganz essentieller Punkt ist, und tatsächlich ein Bedürfnis für solch eine radikale Selbstfürsorge existiert, gehen wir diesen Dingen zumeist aber nicht nach. Es ist für uns Aktivist_innen schwer, hart an der Praxis unserer Prinzipien zu arbeiten, wenn wir keine Gemeinschaft haben, die uns darin unterstützt, und wenn wir niemanden haben, an den wir uns vertrauensvoll wenden können oder wenn wir keinen Raum der Teilhabe finden können.

Die radikale Selbstfürsorge gibt uns aber als Individuen die Stärke dazu, uns selbst helfen zu können, so dass wir damit letztendlich auch den Tieren dabei helfen können, sich zu helfen … . Es ist wirklich schwer „da zu sein“ für jemanden, wenn man selbst so erschöpft ist, dass man noch nicht einmal kooperativ mit den Mitaktivist_innen an Kampagnen arbeiten kann. Wir können keine Outreach-Arbeit machen oder vegane Aufklärungsarbeit betreiben, wenn wir dauerhaft unter Schock stehen bzw. zutiefst belastet sind durch all die Bilder und das ganze negative Feedback, das wir im Bezug auf die unfassbar dramatische Notlage der Tiere durch alle Institutionen hindurch erleben.

Damit also umgehen zu lernen und den Raum und die Zeit für eine radikale Selbstfürsorge als Gemeinschaft zu finden, stärkt uns Schritt für Schritt, als die Individuen die wir sind, damit wir so die Kraft, den Mut und die Würde in uns finden können, um einfach da zu sein und zu sagen: „Nein! Ich stehe hierfür auf und ich habe die Kraft das zu tun und es ist gut so. Ich weiß, dass wir uns in unseren Gemeinschaften gegenseitig unterstützen können und ich vertraue darauf.“

Am Aufbau unserer Gemeinschaft zu arbeiten und füreinander da zu sein, ist ein essentieller Teil der Anti-Oppressionsbewegung. Es ist einfach stressig und entmutigend sich mit Menschen zu umgeben, denen dein Wohl als Mit-Tier vollkommen egal ist. Es ist schwer jegliche Form der Arbeit gut zu vollbringen oder unser Leben zu transformieren, wenn wir ständig von anderen Mit-Aktivist_innen entmutigt werden, denen das alles egal ist oder die eine Haltung vermitteln, als ob es nicht in Ordnung wäre, dich als Mit-Tier zu unterstützen. Das darf nicht der Kanon der Tierrechtskultur sein. Es geht uns darum, den Tieren zu helfen, und solch eine Haltung wäre fatal rigide; es lähmt den Geist in solch einem disfunktionalen oppressiven Raum verfangen zu sein.

Ich stelle mir stattdessen eine vollkommen dynamische, tief-verbundene, sich erweiternde Tierbefreiungsbewegung vor, die Aktivist_innen in allen Räumen ihres Aktivismus unterstützt, gleich wo ihr Eintrittspunkt sich befindet – egal woher sie kommen. Die Leute dort abzuholen, wo sie sich gerade befinden und ihre Präsenz zuzulassen, sie echt und ganz sein lassen, während sie diese harte Arbeit vollbringen … und nicht nur immer mit uns befasst zu sein, während wir andere bei dieser schweren Arbeit gerade mal abwerten. Es ist wirklich eine schwere Arbeit.

Einfach da zu sein, seine Gegenwart zu zeigen und offen und ehrlich auf das zu reagieren, was wir jeweils in einem Moment gerade beobachten und erleben, offen und ehrlich auf den Schmerz zu reagieren und die furchtbaren Dinge die Tieren geschehen zu bezeugen, braucht den Mut mit diesen Gefühlen fertig zu werden. Es zertrümmert deinen Geist, das zu fühlen. Und es ist niemals genug, was du tun kannst. Oder ist es die Kultur in der wir uns befinden, die uns das Gefühl vermittelt, dass nichts genug sein kann, dass du letztendlich selbst nichts tun kannst, und dass deine Gefühle dabei eigentlich nicht zählen?

Ich würde also denken, dass solche eine persönliche Arbeit an einer radikalen Selbstfürsorge respektiert werden sollte, und nicht als sinnlos, als überflüssig oder als dem-Aktivismus-nicht-dienlich abgetan werden sollte – insbesondere dann, wenn es eben um Nichtmenschen und Tierrechte geht. Ich stelle mir unter solch einer radikalen Selbstfürsorge vor, dass Aktivist_innen dann wenn es drauf ankommt, die Energie und die Kraft haben sollten für die Tiere aufzustehen, da unsere Gemeinschaften oder die Tierrechtsgemeinschaften unterstützend und für-das-Leben-sorgetragend und das-Leben-bejahend sind – dann und dort, wo wir in kulturell und ökologisch nachhaltig-denkenden und -funktionierenden Gemeinschaften gedeihen und wachsen können. Gemeinschaften, die durch das eigene Beispiel zeigen, dass wir so leben können, dass alles Leben und jedes Leben zählt.

Ich möchte also diese Hoffnung für die radikale Selbstfürsorge hinausschicken, und hoffe, dass dies eine Konversation darüber anregen kann, so dass wir in solch einem Prozess voneinander lernen und Ideen dafür entwickeln können, wie wir dem Leben in den Tierrechten affirmativer gegenüberstehen können: Unseren eigenen Leben und dem Leben der anderen.

Meine Zusammenfassung für diese Präsentation endete mit der Frage: Wie navigieren wir den Sturm der Oppressionen und überstehen das Ganze in einem gesunden Zustand? Ich fände es gut wenn Ihr Euch mal darüber Gedanken macht, was es heißt „durch den Sturm der Oppressionen zu navigieren“, und, was es heißt dies „gesund zu überstehen“. Was ist Gesundheit? Ich will Euch sagen, was ich darüber denke und möchte diese Konversation gerne im Bezug auf diese beiden Punkte weiterführen. Wenn ich hier von „Gesundheit“ spreche, so meine ich die Gesundheit in einem eher ganzheitlichen Sinne. Du bringst Dein ganzes Selbst mit ein und Du bist gut. Du bist einfach gut! Du bist nicht von Selbstzweifeln zerfressen, Du bist ganz bei der Sache und bist dabei in einem gesunden Zustand – ich meine damit eine Art des Zustands der Entfaltung, ein „Erblühen“. Ich liebe den Begriff eines Zustands der Entfaltung (flourishing condition) und Ihr könnt das wie auch immer interpretieren, ich denke es ist eine schöne Art, das eigene Leben und die eigenen Lebenserfahrungen zu beschreiben – so wie etwa: „ich bin in einem blühenden Zustand!“

Stellt Euch also vor, wie wir, wenn wir in solch einer blühenden Verfassung sind, wie dann unser Bezug verläuft zu uns selbst, zu anderen Menschen, zu anderen Tieren, zur Umwelt und zum Raum im allgemeinen – letztendlich also zu unserer ganzen Gemeinschaft. Die radikale Selbstfürsorge wird dann zum fortwährenden Verhandeln und zum fortwährenden Austausch, als ein Weg dessen, wie wir uns in die Dinge einbringen können und wie wir auch wieder aus ihnen hinaustreten können. Wir können so, in unserer Beziehung zu uns selbst im jeweiligen Augenblick, unseren eigenen Takt finden. Wir sollten in unseren Beziehungen den Mut, die Würde und die Kraft besitzen, offen als „echter“ Mensch kommunizieren zu können – d.h. einfach als derjenige der man ist da zu sein, und nicht das Gefühl haben zu müssen, dass man sich hinter irgendjemandem verstecken oder Selbstzensur betreiben müsse.

Es geht um ein beinahe kompromissloses Mitgefühl, um Offenheit und Authentizität. Stellt Euch als Euer echtes Selbst vor, das Ihr wirklich seid und wie Ihr Eure Beziehung zu anderen Tieren herstellt. Wie Ihr durch sie gewinnt, in jedem Moment, ob in der faktischen Begegnung oder indirekt, durch Erlebnisse und Begebenheiten, die wir über sie untereinander kommunizieren: Nachrichten über sie, Geschichten, die von ihnen handeln oder was auch immer wir von ihnen bezeugen, was wir von ihnen vermittelt bekommen.

Das kommt von ihnen! Und die Gedanken, die ihr habt stammen also auch von ihnen. Die Wichtigkeit dies erkennen und differenziert erleben zu können, ist wichtig. Dabei müssen wir Geduld mit uns selbst dazu haben, eine noch bessere Verbindung einzugehen und noch genauer und tiefgründiger zu schauen, wo all diese unterschiedlichen Wesen denn eigentlich genau herkommen.

Die Geduld mit sich selbst ist sehr wichtig, und die Güte mit sich selbst, denn dies ist auch Teil Deiner Arbeit. Eure Beziehung zu eurer Umwelt und den Räumen, in denen ihr Euch bewegt, beinhaltet die allgemeine Beziehung zum Ort und wie wir mit unserer Umwelt umgehen – ob das in einer veganen Boutique ist oder bei uns zuhause, wir bewegen uns darin, leben darin. Unsere Beziehungen zu unseren Nachbarn, unsere Beziehungen überhaupt, unsere ökologische Beziehung zum Ort, drückt sich in der einen oder anderen Weise aus. Und zwar auf der ganzen Ebene.

Zu all dem als ganzes Wesen einen Bezug herzustellen, ist etwas Entscheidendes, für einen selbst, für die Mitmenschen und für die anderen Tiere, die ebenfalls an diesen Orten leben. Der Bezug muss positiv aufgebaut werden. Man sollte seine nichtmenschlichen Nachbarn eben so kennenlernen, jedes Individuum für sich, und alle und alles wiederum im Bezug zur ganzen Gemeinschaft. Und mit der ganzen Gemeinschaft meine ich wirklich die Interspezies-Gemeinschaft und die ökologische Gemeinschaft, „den Boden auf dem wir gehen“ quasi, so auch die Gemeinschaft, mit der wir vielleicht häufiger zusammen unsere Mahlzeiten teilen.

Übung spielt auch in diesem Zusammenhang eine Rolle, und zwar dabei, wie wir all die verschiedenen Aspekte unseres Lebens (das heißt auch unseres ganz individuellen Lebens) zusammenfügen, und dabei Schritt für Schritt durch diese Monströsität hindurch navigieren. Vielleicht sollte ich hier nicht von Monströsität sprechen, sondern davon, wie wir Unterdrückung navigieren und dabei immernoch uns selbst und unseren Beziehungen treu bleiben, ganz dabei bleiben, die Bodenhaftung nicht verlieren, die Echtheit und eine umfassende Liebe bewahren.

Das klingt vielleicht romantisch wenn ich das so sage, aber ich lerne mit dieser Art der Perspektive jeden Tag etwas darüber hinzu, wie ich in der Welt navigiere und mir dabei selbst als Aktivistin meine Kraft verleihe. Ich denke, dass die radikale Selbstfürsorge bedeutet, zu den Wurzeln des eigenen Ich zu finden und herauszufinden, was es ist, das wir brauchen um die Dinge zu überstehen und damit wir wachsen können. Sich in gegenseitigen, respektvollen, gerechten, liebenden Beziehungen mit anderen zu befinden, ist meiner Meinung nach eine Praxis, die sich von Tag zu Tag entwickelt. Ich denke es hilft, diese Geflechte als Praxis zu behandeln, um sich die Augeblicklichkeit dabei vor Augen zu halten und um dabei immer auch zu sehen, wie ich an jedem gegebenen Tag die Beziehung mit mir selbst und die Beziehung zu den anderen herstelle:

–         Bin ich einfach nur frustriert, bin ich wütend, betreibe ich ungerechtfertigte Anschuldigungen anderer, hab andere Leute satt oder versteh ich einfach nicht worum es gerade geht?
–         Wie stelle ich meinen Bezug zu anderen Tieren her?
–         Mit wem habe ich an diesem Tag in meinem Leben interagiert?
–         Weiß ich überhaupt, was mit den Tieren, mit denen ich in einer Gemeinschaft lebe, los ist?
–         Habe ich ein gutes Verhältnis mit meiner Home Base?
–         Was ist meine Beziehung mit der Umwelt und dem Raum gerade jetzt?
–         In welchem Bezug stehe ich zu dem Ort, an dem ich lebe, und wie gehe ich mit diesem Ort um, wie bewege ich mit an diesem Ort?
–         Wie ist meine Beziehung zur ganzen Gemeinschaft?
–         Fühle ich etwas, stehe ich in Verbindung? Fühle ich die Sonne auf meinem Gesicht?
–         Bin ich in Harmonie mit all meinen Bezugspunkten/Beziehungen?

Diese Art der Fragestellung hilft mir darin, mich zu suchen und zu finden, um mich daran zu erinnern, dass all dies Leben ist, und dass das Leben zählt.

Man kann als Aktivist_in nicht stark, empowered und in seiner Hilfeleistung effektiv sein, wenn man mit seinem Leben nicht im Einklang steht. Ich möchte daher abschließend nochmal diesen Punkt betonen und hoffe, dass wir verstärkt einen Dialog über die Wichtigkeit einer radikalen Selbstfürsorge als Praxis auf der individuellen Ebene, so wie auch auf der Gemeinschaftsebene, führen können. Es geht also um die Praxis der Kultivierung lebensbejahender Werte. Es reicht nicht aus, die Muster von Unterdrückung zu erkennen, dann aber keine Werkzeuge an der Hand zu haben oder keine ausreichende Bodenhaftung zu haben, um diese Problemkomplexe umfassender zu begreifen und in Konsequenz auf sie zu handeln. Ich denke diese Praxis kann uns dabei helfen, mit den konkreten, gegebenen Problemen im jeweiligen Moment in einer lebensbejahenden Art und Weise umzugehen.

Ich möchte meine Rede damit an dieser Stelle enden lassen. Ich denke ich habe genug gesagt. Die Diskussion über dieses Thema scheint mir in Hinsicht auf unsere Gemeinschaft wirklich wichtig. Ich würde daher nun gerne einige Eurer Fragen beantworten. Mike können wir zum Diskussionsmodus wechseln?

Mike: Ja sicher, das war toll. Danke Anastasia!

Frage 1: Hast Du den Eindruck, dass Deine Arbeit als Aktivistin, seitdem Du diese radikale Selbstfürsorge für dich anwendest, einfacher geworden ist? Und welche Phasen waren für Dich die schwierigsten?

Frage 2: Könnte man sagen, dass aktiv und informiert zu sein, an und für sich bereits eine Handlung radikaler Selbstfürsorge ist?

Zu der ersten Frage, ob dies mir emotional bei der Arbeit als Aktivistin geholfen hat, möchte ich sagen: Ja, in einem gewissen Maße hat es das. In dem Sinne, dass ich über die Zeit auf diese Weise mehr Widerstandsfähigkeit entwickelt habe, so dass ich genau darum Bescheid weiß, welche der schwierigen Hauptarbeitsschwerpunkte ich zu einem bestimmten Zeitpunkt angehen will, und dass ich auch den Mut dazu habe, die für mich damit verbundenen Problematiken mit anderen zu besprechen.

In anderer Hinsicht gibt es da schon noch Probleme. Viele Punkte, die ich hier angeschnitten habe, drücken Ziele und Ideale aus und entsprechen nicht so ganz dem, was wirklich geschieht – vor allen Dingen nicht auf der Gemeinschaftsebene.

Ich habe die Kraft einer radikalen Selbstfürsorge leider noch nicht innerhalb von Aktivist_innen-Gruppen erleben können. Und das ist mit der Zeit auch nicht leichter oder besser geworden. Die Aktivist_innen-Gruppen sind imemrnoch vorwiegend ein Raum der Rängeleien und des Konflikts, ohne dass sich jemals dabei vernünftige gemeinsame Lösungen finden würden. Das ist schon ermüdend und stellt eine eher unangenehme Herausforderung dar.

Was die zweite Frage betrifft, ob ich denke, dass Aktivismus und Informiertheit an erster Stelle überhaupt selbst eine Form der radikalen Selbstfürsorge darstellen? Vielleicht. Informiertheit in dem Sinne, dass man fähig ist und den Mut dazu hat, diesen Grad an Grausamkeit zu bezeugen; diese Art der Informiertheit, als eine aktive Form radikaler Selbstfürsorge … ich würde sagen, dass das definitiv ein Akt des vehementen Mitgefühls ist, aus der die radikale Selbstfürsorge lernt. Aber ich würde nicht sagen, dass es an sich schon eine komplette Art radikaler Selbstfürsorge ist. Die radikale Selbstfürsorge orientiert sich mehr an den Verläufen, an Prozessen und bedarf des Feedbacks im Sinne des: „Ich erhalte diese Information von der Welt und nun ist ‚radikale Selbstfürsorge’ das, wie ich darauf reagiere. Gehe ich einen Schritt zurück? Habe ich den Mut an dieser Stelle überhaupt Fragen zu stellen? Und wenn nicht, woraus besteht meine harte Arbeit eigentlich, oder was ist die Arbeit, die ich leisten müsste um mich damit sicherer zu fühlen, stärker, und um besser mit diesen Gefühlen umgehen zu können?“

Mit Gefühlen meine ich, dass wenn ich Handlung ergreifen will, zum Beispiel gegen den illegalen Handel mit wildlebenden Tierarten, aber das Problem ist so riesig und gigantisch, und die Bilder, die ich sehe sind so furchtbar und kaum zu ertragen, und ich höre niemals, dass etwas Gutes geschieht in der Sache – das überrollt einen einfach. Wenn ich dann nicht davon überzeugt bin, dass ich etwas auch von dort aus tun kann, wo ich gerade bin, dann sollte meine harte Arbeit nicht gerade an dieser Stelle zum Einsatz kommen. Der Akt der radikalen Selbstfürsorge ist, zu wissen, immer wieder zu evaluieren und zu re-evaluieren, wo mein Einsatz mich erwartet.