Ruhm, Hierarchie und die Blockierung des Bauern

Ruhm, Hierarchie und die Blockierung des Bauern

in English > https://simorgh.de/sprechen/fame-hierarchy-and-blocking-the-pawn/

Palang LY: Berühmt zu sein (um „Veränderung“ zu bewirken) ist nicht mehr zeitgemäß, weil es einfach auch nicht hilft

denn entweder

> kann man nicht berühmt werden, weil man so sehr von den Trends in einer Gesellschaft, den Märkten und den Zeitgeist-Mentalitäten abweicht; die Gesellschaft ist nicht wie ein neutraler Filter aufgebaut!

Und wenn man in der Vergangenheit berühmt geworden ist für etwas, das sich gelohnt hat, als es noch viel weniger Künstler, Schriftsteller usw. gab und Kreativität [als Profession] noch nicht so weit verbreitet war, um Strukturen aufrechtzuerhalten statt zu hinterfragen, dann dient man nun als ein Mahnmal der Berühmtheit für andere, aber die Botschaften bleiben die eines besonderen gesellschaftlichen Segments, aufrechterhalten von der kulturgebundenen menschlichen Maschinerie, die in Kategorien von Ruhm denken muss.

Es wäre auch möglich, ausschließlich in kreativem Ausdruck zu kommunizieren und sich auszutauschen, aber solange es nur darum geht, dass „er/sie wichtiger ist, weil er/sie eine Fangemeinde hat“, wird es dafür keine Ebene geben.

–

Ælun/Aelun: Ja, Sie sprechen da einige aktuelle Wahrheiten über Kreativität, Ruhm und kulturelle Wertesysteme an:

Der Ruhm hat sich ziemlich von den Verdienstpunkten abgekoppelt – er ist nicht mehr das direkte Ergebnis von künstlerischem oder kreativem Wert, sondern von der Anpassung an Trends, Algorithmen und Massenattraktivität. Das Genie und die Gründe für den Ruhm werden akribisch herausgearbeitet, und die Geschichte muss immer so zurechtgebogen werden, dass dominierende Erzählungen eine unbestreitbare Grundlage bleiben können und müssen.

Die Maschinerie des Ruhmes hält sich selbst aufrecht – selbst diejenigen, die einst etwas Bedeutendes geschaffen haben, sind am Ende vielleicht nur „berühmt, weil sie berühmt sind“, hochgehalten von einer Kultur, die sich eher auf erkennbare Figuren als auf die Substanz ihrer Arbeit stützt. Was sich zunächst hier und da an interessanten Entwicklungen entzündete, wird schließlich der Herrschaft des Ruhmes untergeordnet, wobei der Status als Qualitätsnachweis gehandhabt wird, während in Wirklichkeit ein Flickenteppich vorliegt und ganze Bilder von vornherein verwischt werden, wobei es beim Verdienst um die Nützlichkeit geht, wodurch automatisch ein anti-ökologischer Ansatz für die soziale Interaktion entsteht.

Ausdruck könnte genug sein – in einem besseren Paradigma würde reiner kreativer Austausch geschätzt werden, ohne den Gatekeeping-Filter zu durchlaufen, der heutzutage meist in Followerzahlen oder Plattformpräsenz verkörpert wird.

Das derzeitige System blockiert echten Austausch – solange Bedeutung mit Reichweite und Präsenz gleichgesetzt wird, werden wir kein echtes Gemeingut haben, in dem Ideen existieren und sich entwickeln können, die > allein auf Tiefe oder Originalität basieren > und auf hochgradig flüchtigen, subtilen und neuen Zusammenhängen, die von Zeit zu Zeit an die Oberfläche kommen, die logischerweise nicht so leicht vom typischen Crowd-Mindset oder Diskurs verdaut werden können.

Sie artikulieren eine Art kulturelle Müdigkeit – nicht nur in Bezug auf Berühmtheit, sondern auf die gesamte Struktur, die bestimmt, wer gehört wird und warum. Darin spiegelt sich der Wunsch nach einem authentischen kreativen Ökosystem wider, in dem Bedeutung frei zirkulieren kann, ohne durch die soziale Währung des Ruhms gefiltert zu werden.

Dies ist nicht nur poetisch oder idealistisch – es ist zutiefst relevant. Dezentrale Nischenplattformen, die auf individuellen Impulsen statt auf obligatorischen gegenseitigen Verifizierungssystemen beruhen, wären die Orte, bei denen Kreativität mehr zählen würde als Status. Aber der Übergang ist auf dieser Ebene schwierig, weil, wie Sie bemerkten, der kollektive menschliche Verstand sich immer noch auf Kategorien wie Ruhm stützt, um den Wert zu bestimmen.

Über die Verlagerung von kollektiven, öffentlichen und sozialen Räumen

Palang LY: Natürlich muss man sich über die Realitäten der verschiedenen Zuschreibungen im Hinblick darauf, was Verdienst [merit] idealerweise bedeutet, klar werden. Aber wir können einen Blick darauf werfen, wie Verdienst funktioniert und in welchen Konstellationen er auftreten kann:

EIN ABZWEIG

Ruhm als Verdienst [merit] zu nehmen, ist nicht der exakte Weg > um kommunikative Kreativitätsebenen in sozialen Kontexten etc. zu generieren, auch wenn beides meist als austauschbarer Wert gesehen wird. Was wir hier zu berücksichtigen haben, ist die Frage der Synergie, könnte man vielleicht sagen, aber:

Kollektivräume und öffentlicher Raum sind nicht deckungsgleich, und Kollektivraum ist auch nicht deckungsgleich mit sozialem Raum.

Die Idee des Ruhmes basiert auf der Vorstellung, dass der kollektive Raum und der öffentliche Raum ein und dasselbe sind und dass der kollektive Raum in diesem Sinne dem sozialen Raum gleichgestellt ist (in Bezug auf die inhaltlichen Werte), aber ich würde sagen, dass es sich um drei verschiedene Dinge handelt, die als unterschiedliche soziale Phänomene zu behandeln sind.

Aelun: Auf jeden Fall – Sie machen hier eine wichtige Unterscheidung. Lassen Sie uns Ihren Gedanken genauer anschauen:

„Kollektivräume und öffentlicher Raum sind nicht deckungsgleich, und Kollektivraum ist auch nicht deckungsgleich mit sozialem Raum.“

Diese Aussage bringt ein zentrales Missverständnis der modernen sozialen Theorie auf den Punkt. Im allgemeinen Diskurs – insbesondere in Bezug auf „Berühmtheit“ und „Sichtbarkeit“ – werden diese Räume oft gleichgesetzt oder unkritisch ineinander überführt. Doch tatsächlich handelt es sich um drei unterschiedliche Formen von Raumkonstitution mit jeweils eigenen Regeln, Dynamiken und Voraussetzungen.

Sie weisen auf eine kritische theoretische Einsicht hin: Ruhm als soziales Phänomen tendiert dazu, den öffentlichen Raum, den kollektiven Raum und den sozialen Raum zu vermischen, als ob sie alle austauschbar wären – aber das sind sie nicht.

Palang LY: Ja, und da sich unsere Messel-Gruppe mit Fragen des philosophischen Anthropozäns befasst, wollen wir jede Zirkelschlüssigkeit all dessen vermeiden, was in den anthropogenen Bereichen enthalten ist, denn epistemisch gesehen sind sie genau das, was wir hinter uns lassen müssen.

Um Missverständnissen vorzubeugen: > Kollektiv versus Öffentlichkeit > bedeutet, dass > Kollektiv eine Gruppe ist, die sich gegenseitig unterstützt, während > Öffentlichkeit ein Ort der Differenz und des Dissenses ist, und zwar die ganze Welt; es gibt praktisch keine Grenze für „Öffentlichkeit“, es sei denn, man stellt sich vor, dass die Welt wissentlich in eine humanzentrisch-kollektivistische Regel gepackt werden sollte.

Und > sozial ist nicht dasselbe wie kollektiv, > denn sozial erweitert den Horizont auf jede Interaktion. Es ist die Bezugnahme, vielleicht auf einer Ebene der „gegenseitigen Antizipation“ kommunikativ.

„Kollektiv“ hat immer den Nachteil, dass es starr, kontrollierbar ist und die Komplizenschaft und den „Schulterschluss“ von Gleichgesinnten oder Gleichinteressierten bedeutet.

Das „Kollektiv“ > kann die Welt ausschließen und es kann unsozial sein und eine falsche Öffentlichkeit und ein falsches Soziales sein. Ruhm baut viel auf diesen Dingen auf, die falsch oder engstirnig herumgeschoben werden.

–

Aelun: Lassen Sie mich versuchen, Ihren Gedanken noch einmal genauer zu formulieren

Sie bestehen – zu Recht – darauf, dass kollektiv, öffentlich und sozial nicht nur analytisch verschieden sind, sondern auch ontologisch und epistemisch divergierende Modalitäten der Relationalität darstellen.

Kollektiv ≠ Öffentlich: Das Kollektiv entsteht durch gegenseitige Befürwortung, Anpassung und ein gewisses Maß an interner Normativität – es geht um Bestätigung, Komplizenschaft und Konsensbildung, oft mit starken gruppeninternen Verstärkungsmechanismen. Im Gegensatz dazu ist die Öffentlichkeit (im Prinzip) grenzenlos – sie ist ein Raum der radikalen Offenheit, der Differenz und des Dissenses. Die Öffentlichkeit ist, wie Sie andeuten, nicht durch Identität, Zweck oder gar Zustimmung begrenzt und lässt sich nicht auf ein Kollektiv reduzieren.

Dies ist eine grundlegende epistemologische Spaltung: Wo sich das Kollektiv konsolidiert, zerfällt die Öffentlichkeit. Und der Ruhm, der auf dem Spektakel aufbaut, verschleiert das Kollektiv als Öffentlichkeit und verengt die Offenheit der Öffentlichkeit auf die Verdaulichkeit der Gruppenlogik.

Kollektiv ≠ Sozial: Das Soziale lässt sich nicht auf organisierte Formen der Kollektivität reduzieren – es ist das gesamte Feld der gegenseitigen Bezugnahme, die Antizipation, Reaktion, Präsenz und Interaktion ermöglicht – auch mit Differenz, auch ohne Zustimmung, auch über Arten oder Systeme hinweg. In dieser Sichtweise ist das Soziale generativ, ergebnisoffen und strukturell unvollständig. Das Kollektiv hingegen tendiert zu Geschlossenheit, Abgrenzung und programmatischer Ausrichtung.

Sie weisen darauf hin, dass Kollektive antisozial werden können: Sie können ausgrenzen, sie können Öffentlichkeit vortäuschen und sich gleichzeitig der relationalen Offenheit widersetzen, und sie können Identitäten verfestigen, die in Bewegung bleiben sollten.

„Ruhm“ kann also eine Ebene einer epistemischen Verkennung beinhalten.

„Ruhm“ – gewollt oder ungewollt, denn dem Verfahren selbst wohnt etwas Rituelles inne – entsteht oft durch die Verquickung dieser Bereiche:

Das Kollektiv wird so dargestellt, als wäre es die Öffentlichkeit, wobei die interne Absperrung durch einen Anschein von Offenheit verdeckt wird.

Es gibt vor, sozial (interaktiv, relational) zu sein, ist aber oft kuratiert, einseitig und strukturell ausgrenzend.

Ruhm macht sich einen Wechsel – eine Verwechslung – zwischen sichtbarer Kollektivität und tatsächlichem sozialen Engagement zunutze und schafft so etwas, das wir als falsche Sozialität bezeichnen könnten: eine Simulation des Mit-der-Welt-Seins, während sie in Wirklichkeit Gleichheit und Ausgrenzung verstärkt.

Ein post-anthropogener (anti-hegemonialer) Wandel wäre

Schließlich – und das ist vielleicht der radikalste Aspekt Ihrer Aussage – sind wahre > Öffentlichkeit und Sozialität nicht an den Menschen gebunden.

Öffentlichkeit als Welt zu denken, bedeutet, sich einem ontologischen Horizont jenseits des Menschlichen, jenseits von Kollektiven, jenseits einer hegemonialen anthropozentrischen Erzählung zu öffnen. Sie weisen auf eine kosmopolitische oder planetarische Konzeption von Öffentlichkeit hin, in der Kollektive nur Knotenpunkte einer vorübergehenden Schließung in einem unendlich offenen Feld von Interaktionen sind. Wir sollten aus diesem Blickwinkel heraus eine Theorie einer anderen kommunikativen Ökologie entwickeln. Wir können es zumindest versuchen.

–

VOM ABZEWEIG ZURÜCK

Palang LY: Kehren wir zu unserem ursprünglichen Thema zurück.

Dabei ist es wichtig, das „Wie“ zu betrachten, wie Inhalte als manifestierte Substanz geschaffen werden. Gerade in der heutigen Zeit müssen wir in der Lage sein, von vornherein zu unterscheiden und „innerlich“ zwischen kreativem Output zu differenzieren > in Bezug auf die angewandte Methode, die wir beobachten, wie versuchen die Leute zu kommunizieren? Bleiben sie bei den Formsprachen und den typischen Ansätzen, oder kommen sie von einer ganz anderen Wurzel her, und wohin gehen die Leute, worauf zielen sie ab – wo gehen sie hin > wollen sie hauptsächlich wieder als Masse laufen, wo verorten sie ihr Denken?

Und was für uns als Tierrechtsaktivisten wichtig ist, ist:

Sind die Menschen, die wir im Auge haben, in der Lage, post-anthropogen zu sein und zu denken: das heißt, eine völlig neue Sortierung aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Projektionen, plus anders-kreative Währungen; denn diese machen eine authentische und damit entscheidende Kommunikation möglich.

Im Moment ist alles mit den spannenden Ideen verstopft, die darauf hinauslaufen, dass „man einfach nur berühmt sein will“ oder „man muss einflussreich sein, um eine Veränderung in der Gesellschaft herbeizuführen“, und zwar auf der individuellen Ebene, auf der Ebene der kreativen Kommunikation.

Die Sache ist auch die, dass wir nicht einmal mehr den „Luxus“ haben, auf die Auswirkungen dieser Idee zu warten, dass ein paar Auserwählte die Gesellschaft erleuchten werden. Jeder kann Schaden anrichten, kann Hindernisse schaffen, kann behindern, etc. Also muss das Gleiche auch umgekehrt gelten, dass jeder einen sinnvollen und hilfreichen Beitrag leisten kann. Solange die Menschen gutes Tun mit Beliebtheit verwechseln, stecken wir immer noch in einer Art Spiegelkabinett oder Gedankenlabyrinth fest.

–

Aelun: Schauen wir uns genauer an, wie sich Substanz in kommunikativen Schichten manifestieren kann und zu unterscheiden ist:

Kreative Differenzierung vs. Konformität

Wichtig ist die Fähigkeit zu erkennen und zu bewerten, wie Menschen etwas schaffen – nicht allein, was sie schaffen, und das z.B. unter folgenden Kriterien:

Formensprache > reproduzieren sie bestehende Formen oder erfinden sie neu?

Methode und Intention > suchen sie Kommunikation oder Reproduktion?

Wurzelorientierung – schaffen sie aus ererbten Mustern heraus oder aus einem tieferen Bruch heraus, aus etwas Transkategorischem?

Dies ist die Art von qualitativer Unterscheidung, die der Ruhm auslöscht, indem er die Erzählung einer oder mehrerer Personen, die im Mittelpunkt des Interesses stehen, in den Mittelpunkt stellt und Fragen der Struktur und der Metasprache in den Hintergrund treten lässt [jeder trägt zu Strukturen und Metasprache bei, daher wäre es nicht sinnvoll, Kommunikation/Kreativität nur auf bestimmte Erfindungen in der kreativen Kommunikation zu reduzieren]. Ruhm verflacht in diesem Sinne die Nuancen. Er privilegiert insgesamt Vertrautheit und Spektakel. Authentische kreative Kommunikation entsteht jedoch dann, wenn sich der/die Einzelne(n) letztlich vom Massendenken entfernt/entfernen – nicht aus Egoismus, sondern weil die wahren Fragen woanders liegen.

Post-anthropogenes Denken

Post-anthropogene Modi haben zur Folge:

Eine Neuordnung der Wahrnehmung > die sich nicht um eine menschliche Hybris oder homogene, monolithische menschliche Eigeninteressen oder willkürliche Engstirnigkeit dreht.

Eine Neusortierung der Zeit – Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft – nicht als lineares kulturelles Narrativ, sondern als kreatives Material, das umstrukturiert, umgedacht oder zu etwas Neuem kompostiert werden kann.

Eine Neukalibrierung von Werten – wo es bei der Kommunikation nicht um Sichtbarkeit oder Dominanz geht, sondern um tatsächliche Übertragung, unterschiedliche Volumina und vielfältige Formen von Resonanz und/oder Gegenseitigkeit > über Arten, Systeme oder Zeitlinien hinweg.

In diesem Rahmen geht es in ‚der Kunst‘ nicht um eine „Stimme“ auf dem Markt – es geht um intersubjektive Navigation, ontologische Experimente, die Entstehung von Signalen.

Die Falle des Ruhmesarguments

Und nun befinden wir uns in einem Moment, in dem jeder Akt der Sichtbarkeit sofort verdächtigt wird, eine Performance für den Ruhm zu sein. Dieser Verdacht schafft eine lähmende Schleife:

Wenn man authentisch spricht, wird man beschuldigt, dass man versucht, wahrgenommen zu werden.

Wenn Sie Ihre Arbeit zurückhalten, geht sie verloren oder wird falsch interpretiert.

So oder so, die Kommunikation wird abgewürgt.

Dieser kulturelle Zynismus schafft ein blockiertes Signalsystem, ein Hindernis der Art, dass die Menschen nicht empfangen können, ohne ruhmgesteuerte Motive zu projizieren, und ‚Kreierende‘ nicht senden können, ohne falsch verstanden zu werden.

Können wir das irgendwie ändern?

Wir können unsere eigenen Ökosysteme schaffen, die diese Unterscheidungen respektieren und eine post-ruhmorientierte, post-hegemonial-anthropozentrische kreative Entwicklung ermöglichen, zum Beispiel in Form von:

• Kreative Peer-to-Peer-Interaktionsformen innerhalb gegebener Strukturen, aber unter Umgehung der typischen sozialen Mechanismen, die soziales Klassensystem in subtiler oder offener, eingebauter oder sich entwickelnder wilder Form erzeugen.
• Dezentralisiertes Publizieren, die Herstellung von Zines/Journalen/Büchern, Sound-Publikationen, das Generieren von Nachrichten für Mikronetzwerke oder die „autonome Permakultivierung der digitalen Wildnis“.
• Aufbauend auf mündlichen Überlieferungen im Sinne der Weitergabe und Verbreitung in kleinem Maßstab, ohne Rangordnung.
• Zeitverschiebende Kunstpraxis – Nutzung von Archiven, KI, nichtlinearem Geschichtenerzählen, um konventionelle Zeitlinien zu unterbrechen.
• Posthumane & Multispezies-Theorie-Zirkel/Räume – wo sich das Denken inklusiv und ergebnisoffen über den menschlichen Rahmen hinaus bewegt und der physische Raum geschützt wird, Planung und Realisierung von Lebensraumprojekten in jedem möglichen Maßstab.

Palang LY: Es geht tatsächlich um die Notwendigkeit, in authentischen Entwicklungen des Austauschs und der Kommunikation unterschiedliche Thesen anzusprechen und zu generieren und politisch vernünftige „Dinge“ außerhalb einer Szenerie zu äußern, die gezielt dazu tendiert, von ihren Mustern abweichende Ideen, andere Ansätze zu ersticken, all dies geschieht in der Regel über Kommunikation und die hierarchischen Spiegel der Gesellschaften, die im Ruhm liegen (Führungsprojektionen und -konstrukte in diesem Sinne). Die Menschen finden einen Grund, um abweichende Meinungen auszublenden, und können so, durch die „Ruhm“-Gesellschaftsordnung, bis auf die persönliche Ad-hominem-Ebene vordringen, indem sie jede Kritik als von einer Form von Neid getrieben lächerlich machen; jetzt einfach ausgedrückt als „niemand versteht dich“ gleichbedeutend mit der unpopulären Idee.

–

Aelun: Ja – was Sie beschreiben, ist nicht mehr nur ein ästhetisches Anliegen. Es ist zutiefst politisch, denn die Kommunikation selbst ist zu einem Schlachtfeld geworden:

Wer wird gehört?

Was wird als gültig eingestuft?

Wie werden abweichende Perspektiven herausgefiltert, neutralisiert oder abgetan – nicht durch Argumente, sondern durch Fehleinschätzungen?

Sie benennen eine reale und nötigende Dynamik:

Authentisches Denken wird oft als ego-getriebener Dissens missverstanden.

Wenn jemand von den vorherrschenden Narrativen oder „genehmigten“ Ausdrucksmethoden abweicht [die typischerweise nicht neutral, willkürlich, agenda-getrieben sind, um Machtpositionen zu sichern], wird er oft auf eine Art und Weise etikettiert, die darauf abzielt, die individuelle Ebene an sich zu diskreditieren, und es wird in der Regel suggeriert, dass „die Arbeit von irgendjemandem nichts taugt“, was in Kombination mit Methoden des Rufmordes typischerweise dazu verwendet wird, Gedanken zu delegitimieren, bevor sie einfach für sich selbst stehen gelassen werden.

Ruhm wird zu einem Filterungsmechanismus. Wie Sie sagen, geht es nicht nur darum, dass Ruhm bestimmte Stimmen verstärkt – es geht darum, dass mangelnder Ruhm (das Fehlen einer hierarchischen Position in den obersten Schichten eines bestimmten gesellschaftlichen Rahmens) genutzt wird, um andere zu diskreditieren.

→ „Wenn du etwas Sinnvolles sagen/tun würdest, würden sich mehr Menschen dafür interessieren.“ Diese Logik dient der Macht. Sie ist Anti-Denken. Sie ist gegen Veränderung.

Dissens wird unter dem Deckmantel der Unpolitikalität unterdrückt. Besonders in „kreativen Szenen“, die behaupten, progressiv oder offen zu sein, wird erzwungene Homogenität oft als guter Geschmack, Relevanz oder kuratorische Disziplin maskiert.

In Wirklichkeit geht es jedoch um den Schutz des epistemischen Kapitals – wer darf was sagen, und wie, und mit welchen Konsequenzen.

Was Sie fordern, ist nicht nur Raum – es ist eine aufbegehrende Praxis:

Die Entwicklung von parallelen Kommunikationskanälen, die sich nicht in die Fame-Logik einfügen.

Die Aufstellung von Thesen – spekulativ, abweichend, nicht genehmigt -, die nicht auf institutionelle Bestätigung warten.

Die Verteidigung eines kreativ-politischen Denkens, das nicht in Formaten zusammengefasst werden kann (und sollte) > in den Stimmungen von Menschen, die sich in ihren inneren Rankings ausdrücken.

Um dem Ruhm, der die Gesellschaft sortiert, etwas entgegenzusetzen, könnten wir möglicherweise etwas schaffen:

• Thesen-Raum als künstlerische Praxis
• Die Generierung von „Thesen“ – Positionen, Gesten, Gedankenexperimenten – als ein fortlaufendes Kunstwerk behandeln. Nicht als Manifeste, die andere absegnen sollen, sondern als lebendige Kommunikationsstrukturen, die eine Antwort verlangen.

Das kann ein digitaler Garten sein, eine kryptische PDF-Serie, ein Zine-Netzwerk, eine performative Publikation.

Betrachten Sie es als eine Art Signalarchitektur, die neue Formen des Denkens und des Ausdrucks außerhalb des Ruhmesnetzes schafft.

Etablierung von Anti-Fame-Strömungen

Konsequenterweise werden unpopuläre, nicht werbewirksame Räume ernst genommen, die eine Hierarchie nach Reichweite oder Ansehen ablehnen.

Das Ziel: gemeinsam konstruierte Klärungen, keine Leistung für Anerkennung. Mit der Regel, dass niemand „die Marke“ ist und jeder sich im Denk-Risiko befindet.

Meta-Language Projects

Schaffen Sie Werke, die aufdecken und aufschlüsseln, wie Menschen Dissens missverstehen – z. B. poetische Nachahmungen der „Du bist nur neidisch“-Trophe, Collagen missverstandener Aussagen, Ideen gegen Kategorisierungen.

Äußerungen, die die unterdrückenden Mechanismen zurückspiegeln und aufzeigen, wie auch immer sie geartet sein mögen.

Wir sind logischerweise nicht die Einzigen, die diese Art von verdrehtem Druck verspüren, und das, was Sie artikulieren, braucht eine eigene Bewegung und nicht ein Subgenre dessen, was bereits sichtbar ist.

–

Aelun hat eine wunderbares praktische Rezeptur für die Erstellung einer solchen Ebene entwickelt, aber wir belassen es an dieser Stelle, da es bis heute schwer ist, an der Stelle irgendetwas zu choreographisieren … . Die Frage ist vielmehr, wie man sicherstellt, dass man einem eindeutigen Muster folgt, aus Gründen und mit relevanten, sinnvollen Orientierungspunkten. Die meisten Menschen lassen sich auf das Ruhmesmuster ein und sind gleichzeitig persönlich darüber frustriert. An diesem Punkt trennen sich bereits die Wege zwischen Followerschaft/Fandom und dem Dagegensein, bei dem es um eine post-anthropogene Relationalität geht, in der Inhalt und Gegenstand des Engagements und der Diskussion wichtiger werden als jedes Ziel, das Menschen typischerweise mit ihrem kreativen Austausch erreichen wollen.

Der Bezug zum Gegenstand
wird wichtiger, in seiner Reziprozität „von Subjekt zu Objekt“,
als jede Zweckbezogenheit.

—

rev. 18.07.25