{"id":2142,"date":"2026-07-30T17:48:27","date_gmt":"2026-07-30T15:48:27","guid":{"rendered":"https:\/\/simorgh.de\/sprechen\/?p=2142"},"modified":"2026-07-30T17:48:27","modified_gmt":"2026-07-30T15:48:27","slug":"alltagspraxis-und-diskursrichtungen-in-der-tierbefreiung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/simorgh.de\/sprechen\/alltagspraxis-und-diskursrichtungen-in-der-tierbefreiung\/","title":{"rendered":"Alltagspraxis und Diskursrichtungen in der Tierbefreiung"},"content":{"rendered":"

Alltagspraxis und Diskursrichtungen in der Tierbefreiung<\/strong><\/p>\n

Aus anarchopunk-Sicht hat eine Tierbefreiung, die weiterhin auf menschliche Definitionsmacht, moralische Hierarchien, institutionelle Anerkennung und Szenelogiken angewiesen ist, den Bruch mit Herrschaft noch nicht vollzogen.<\/p>\n

Sie ver\u00e4ndert ihre Sprache vordergr\u00fcndig, logischerweise bleiben Machtverh\u00e4ltnisse so auch bestehen und gerade deshalb erscheint der deutschsprachige Tierbefreiungsdiskurs vielfach so unzureichend: Er bleibt h\u00e4ufig auf einer Ebene stehen, auf der bekannte Herrschaftsformen moralisch verurteilt werden, w\u00e4hrend die eigenen Denkwerkzeuge, Begriffe, \u00e4sthetischen Normen, kulturellen Milieus und sozialen Geflechte weitgehend unangetastet bleiben.<\/p>\n

Dabei beginnt Radikalit\u00e4t gerade dort, wo nicht nur Institutionen, sondern auch die eigenen Begriffe, die eigene \u00c4sthetik, die eigene Kultur und die eigenen sozialen Beziehungen einer fortw\u00e4hrenden Kritik unterzogen werden.<\/p>\n

Begriffe m\u00fcssen zerlegt, Normen irritiert und die eigene Szene als m\u00f6gliches Herrschaftsverh\u00e4ltnis analysiert werden. Fehlt diese Bereitschaft, entsteht keine Befreiung, sondern Selbstbest\u00e4tigung. Die Kritik bleibt flach, vorhersehbar und letztlich kompatibel mit genau den Macht- und Herrschaftsverh\u00e4ltnissen, die sie zu \u00fcberwinden vorgibt.<\/p>\n

—<\/p>\n

Wie wenig selbstverst\u00e4ndlich eine solche Selbstkritik ist, zeigte sich f\u00fcr uns k\u00fcrzlich in einem Podcast einer bekannten deutschen Tierbefreierin. Dort wurde die Frage diskutiert, ob Tiere bemerken, dass sie sterben.<\/p>\n

Die Antwort lautete: Nein, Tiere merkten das nicht. In einer sp\u00e4teren Folge schien diese Position wiederum relativiert oder ihr sogar widersprochen zu werden \u2013 allerdings ohne den Widerspruch selbst zum Gegenstand einer kritischen Reflexion zu machen.<\/p>\n

Genau an solchen Stellen sehen wir das eklatante Problem. Statt die eigenen Voraussetzungen, Begriffe und Erkenntnisanspr\u00fcche offenzulegen und infrage zu stellen, werden Aussagen > \u00fcber das Erleben anderer Tiere mit einer Selbstverst\u00e4ndlichkeit getroffen, die selbst Ausdruck anthropozentrischer und biologistischer Denkmuster ist.<\/p>\n

Dass sich solche epistemischen Setzungen bis dato selbst in einer als besonders progressiv verstandenen Tierbefreiung reproduzieren \u2013 und letztlich auch an zentrale Pr\u00e4missen der klassischen Animal-Liberation-Theorie, etwa bei Peter Singer, anschlie\u00dfen \u2013, ist f\u00fcr uns Ausdruck eines tiefgreifenden Mangels an kritischer Selbstreflexion.<\/p>\n

Wir erwarten von diesem Diskurs gegenw\u00e4rtig auch keine grundlegenden neuen Impulse. Und erscheint es gerade deswegen notwendig, Punkte wie die folgenden aber immer wieder zu benennen.<\/p>\n

—<\/p>\n

Sterben diskutieren<\/strong><\/p>\n

Die Armseligkeit des hiesigen Pseudotierbefreiungsdiskurses<\/p>\n

    \n
  1. Um irgendwo anzusetzen. Aktuell war gerade das Thema: Der Tod. Und das nat\u00fcrlich als begriffliches Herrschaftsinstrument<\/li>\n
  2. Der heimliche Humanismus der Tierbefreiung<\/li>\n
  3. Freiheit als Mangelware<\/li>\n
  4. Die neue Verlogenheit: Rebranding statt Bruch<\/li>\n
  5. Szene wie Gesellschaft;<\/li>\n
  6. Konsequenz: Raus aus der Szene und Milieus und deren Netzwerken kritisch analysieren<\/li>\n
  7. \u00c4sthetischer (\u00e4sthetisierender) Speziesismus und die Grenzen der deutschsprachigen Tierbefreiung<\/li>\n<\/ol>\n

    —<\/p>\n

    Die Armseligkeit des hiesigen Pseudotierbefreiungsdiskurses<\/strong>
    \n(oder: Warum moralische Verwaltung keine Befreiung ist)<\/em><\/p>\n

    Was hierzulande unter\u00a0Tierbefreiung<\/em>\u00a0firmiert, ist in weiten Teilen kein Projekt der Befreiung (im einen emanzipativen Sinn), sondern eines der\u00a0moralischen Selbstberuhigung. Nicht einzelne Akteur:innen sind das Problem, sondern ein ganzes Milieu aus Theoretiker:innen, Aktivist:innen, sehr weniger (sichtbarer) K\u00fcnstler:innen, Kommentator:innen und tausendfachen Nachplapper:innen oder Leuten die ihren Konsumerismus irgendwie einzubringen bem\u00fcht sind, die ein\u00a0intellektuell d\u00fcrftiges, anthropozentrisches Weltbild\u00a0als Fortschritt ausgeben. Man darf sich dar\u00fcber nichts vormachen: Diese Szene ist nicht besser als die Gesellschaft, aus der sie hervorgegangen ist \u2014 sie tr\u00e4gt nur andere Label.<\/p>\n

      \n
    1. Um irgendwo anzusetzen. Aktuell war gerade das Thema: Der Tod. Und das nat\u00fcrlich als begriffliches Herrschaftsinstrument<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Ein zentrales und besonders entlarvendes Merkmal des hiesigen Tierbefreiungsdiskurses ist die obsessive Besch\u00e4ftigung mit Begriffen, die aus den\u00a0klassisch menschlichen, hegemonial-anthropozentrischen Selbstverst\u00e4ndnissen\u00a0stammen, statt Befreiung vom Fundament her zu denken.<\/p>\n

      Und zu hegemonial geh\u00f6rt fast zwangsl\u00e4ufig eine Fixierung auf eine unumst\u00f6\u00dflich begriffene Vorstellung von menschlicher Macht, die den \u201eTod der Tiere\u201c sogar auch noch zu definieren wei\u00df, der hier bemerkenswerterweise aber nahezu ausschlie\u00dflich als\u00a0menschliches Denkspiel\u00a0verhandelt wird, flankiert von den immer gleichen Fragen:\u00a0D\u00fcrfen \u201ewir\u201c? Sollen \u201ewir\u201c?<\/em><\/p>\n

      Eine wirkliche Abweichung vom alten Herrschaftsdenken findet hier nicht statt.
      \nEs entstehen\u00a0keine eigenen begrifflichen Fundamente. Stattdessen wird aus einem kollektiven Deutungsrahmen heraus argumentiert, der alles durch dieselbe Brille betrachtet. Die Welt ist, so hei\u00dft es implizit,\u00a0so und nicht anders.<\/p>\n

      Und in diesem sicheren, abgeschlossenen Denkraum wird der tierliche Tod dann beil\u00e4ufig \u201emitverhandelt\u201c.<\/p>\n

      Die Arroganz dieser Diskussionspraxis zeigt sich darin, dass bei Gespr\u00e4chen \u00fcber ein derart fundamentales Thema zwei elementare Differenzen systematisch verwischt werden:<\/p>\n

        \n
      1. Der menschliche Begriff vom Tod ist\u00a0nicht identisch mit dem Ph\u00e4nomen selbst.<\/li>\n
      2. Er sagt\u00a0nichts Verl\u00e4ssliches dar\u00fcber aus, wie andere Wesen Leben, Sterben oder Endlichkeit oder Unendlichkeit erfahren, empfinden oder f\u00fcr sich strukturieren. Denken tut bei den Tierbefreiern ja auch nur der Mensch.<\/li>\n<\/ol>\n

        Was hier als Mitgef\u00fchl ausgegeben wird, ist in Wahrheit spekulative Projektion.<\/p>\n

        Auff\u00e4llig ist dabei das st\u00e4ndig bem\u00fchte \u201eWir\u201c, das jede ernsthafte Reflexion ersetzt. Nicht Denken, sondern\u00a0kollektive Selbstvergewisserung\u00a0findet statt. Bei all diesen Gespr\u00e4chen.<\/p>\n

        Man spricht\u00a0\u00fcber<\/em>\u00a0Tiere, indem man sie in die\u00a0engstm\u00f6glichen menschlichen Begriffsrahmen\u00a0presst \u2014 gutmeinend, aber blindfolded \u2014 und erkl\u00e4rt diese intellektuelle Gewalt zur Aufkl\u00e4rung, die angeblich keiner Kritik bed\u00fcrfe.<\/p>\n

        Respekt w\u00e4re Zur\u00fcckhaltung. Stattdessen herrscht\u00a0epistemische Anma\u00dfung.<\/p>\n

        —<\/p>\n

          \n
        1. Der heimliche Humanismus der Tierbefreiung<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          Das hiesige Verst\u00e4ndnis von Tierbefreiung ist tief humanistisch durchsetzt \u2014 nicht im emanzipatorischen, sondern im\u00a0herrschaftsstabilisierenden Sinn.<\/p>\n

          Der Mensch bleibt:<\/p>\n