Tag Archives: the more subtle form of homocentrism

The problems we cause for animals and for each other, and the fine distinction

Posted on by PalangL

Two things

A.) Elitism in the vegan movement

B.) Eliminating animal death is one thing, but as far as our inner conflicts as a human society are concerned (capitalism, socialism questions) we should first think about our GREED (as a trait and character deformity that counts as normal today) before we put the discardment of animal products alongside on the shelf with the SYMPTOMS of (intra-human) social injustice.

Animals first!

Can we rightly say it’s the SAME to exclude animal products for ethical reasons – keep in mind animals are drawn into our destructivity without any wrongful contribution from their side – with the inner human political and social crisis?

What causes a intra-human political and social crisis?

In the end of the day it’s each of us and how we shape daily life, how we seek to shape our careers – if we want to make or can make a career, that shapes the social and political dilemmas.

EVIRONMENTAL DESTRUCTION is the disastrous LINK between the misery we impose upon nonhuman animals and our societal and individual self-definitions as the human group.

What should come first, should come first:

First we ought to address animal issues, since animals are our co-beings that we draw into the total catastrophe without any ethical legitimization whatsoever!

Secondly we have to stop leading our personal lives and our collective goals so, that we keep on with the exploitation and the destruction of the free natural space that is originally and rightly the ANIMAL HABITAT!

Thirdly we should really rethink how we as humans act, on every scale!

What we likely consider to be NORMAL, is likely in reality selfishness and destructivity.

And when we step out of this “NORMALITY” and lead an UNNORMAL way of life, we don’t even accept that we might be doing the only right thing.

We need to have courage – again. Against all odds!

And the other thing

Elitism in the vegan and animal advocacy movement: In one sentence, I don’t think elitism helps on the long run with a liberation movement.

Veganic plus Animal Sanctuaries plus Ethics

Posted on by PalangL

Palang LY

Veganic plus Animal Sanctuaries plus Ethics

There so far is no such thing as a “positive” veganic (which means: organic vegan agriculture) Animal Rights consciousness.

Not taking into consideration that nonhuman animals must be helped by all possible means, here looks to me like a form of speciesism might be lurking in the background, since if humans where in a comparable plight, anybody who would describe him or herself as a non-homophobe would help the humans in question.

What I am mainly interested in is:

Why doesn’t it occur to vegans and the veganic (vegan organic) movement, that humans and nonhuman animals can co-exist, can co-live without exploitation, as an option?

I have looked at various veganic projects, and as far as one can see, “animal rights” only plays a role in the way, that exploitation and usage of animals and products / fertilizer derived from animals is non-permitted, on ethical grounds, mainly. Hence, these people are VEGANS, and not just any people avoiding animal products: They avoid animal exploitation. That’s the Animal Rights part of the veganic movement.

But apart from that, the very nonhuman animals that we as VEGANS want to HELP (!), in other words, don’t come in or become visible or noticed as beings that we are willing to live together with, that we are willing to share the earth with. As if the soil and the forests were ours to use, ours to live on, ours to say what’s right to do with it (“it” … that is: nature).

Billions of animals

Of course the forceful exploitation of the reproductive system of animals has to stop. Of course any form of overpopulation is bad for anybody and this planet. But the lives, that didn’t chose to come into this world, the lives who just happen to find themselves here – we do have to ethically respect the fact that these individuals exist.

Sanctuaries and vegan farming should merge I believe! To cut a long “story” short and practical.

But back to veganic-ism as it is now, still …

There is the mention of using human manure and feces for fertilization (apart from the much more promising sounding self-fertilizing gardening methods which exist in veganicism too of course). But if people are willing to use their own manure, as part of the biological process of a vegan agriculture, can’t the idea of “the sanctuary” and the idea of a newly veganic option be created in peoples minds? People can tolerate their own manure somewhere, but not an animals manure? I think we can’t say its speciesist and exploitative if both humans and animals live together in a natural space without harming or exploiting or using each other.

We as vegans ought to LIVE together with animals on this planet. In a peaceful manner, in mixed communities. If we can’t develop a consciousness for that, we fail at creating a positive ethic. It’s enormously tragic that we let the speciesist view of “animals, us and the world” win insofar, that this view manages to inspire us vegans not to willingly plan to live together with the so called farm animals in a vegan, caring manner, with a strong will to co-exist.

Are the only options we can chose from the one of degrading nonhuman animals or otherwise totally excluding them, and making them nonexistent in a (desired utopian) daily reality? No, really, because this planet is also an animals’ planet!

Ethics … To me the veganic movement makes itself look as if it creates and expresses a bifurcation in what veganism ideally should mean. As good at it looks now and as much as such farming practices are heading for the major part in a promising and important and inevitable direction, the veganic code of ethics ignores an important factor and that is, again, to include all animal in a life affirming way!

This fallacy in their vegan understanding makes vegans overall look as if veganism was basically about clearing nonhuman animals in their positives and as living facts and individual fates simply out of our lives!

I think there is morally something drastically going wrong.

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PETA und die Tiereuthanasie

Posted on by PalangL

PETA und die Tiereuthanasie … Forsetzung (3)

(2) Was ist los mit PETA? PETA und der Vorwurf der unnötigen Tiereuthanasie
http://simorgh.de/niceswine/was_ist_los_mit_peta
(1) Im Zusammenhang mit der Diskussion über die Position und die Aktivitäten der Organisation PETA im Bezug auf Tierheime und Euthanasie … PETAs gute kleine Soldaten
http://simorgh.de/niceswine/peta_und_tiereuthanasie

Warum töten PETA Tiere? Warum fällt so wenig Kritik an dieser Art der Vorgehensweise im Tierheimmanagement, auch von Seiten der Tierrechtler?

Nach Jahren der Bemühungen darum, PETA zu einer anderen Herangehensweise an das Problem heimatloser und streunender Tiere zu bewegen, zeichnet sich ab, dass PETA nicht dazu bereit sind ihre eingefleische Vorstellung, Euthanasie sei eine gute Lösung, zu ändern.

PETA können sich diesen Standpunkt allerdings nur leisten, weil einerseits die anderen großen Tierschutzorganisationen in den USA (wie die ASPCA und die HSUS) den gleichen Standpunkt einnehmen und Tiere routinemäßig einschläfern, und weil andererseits – und das ist ein viel wichtigerer Grund – Euthanasie im Bezug auf Tiere bereits von den Veterinärmedizinern als eine humane Allroundlösung für Tiere „im Notfall“ betrachtet wird: Für die Tiere, die in unserer Gesellschaft zum Problem werden, weil sie nicht mehr in unser System passen, ohne einen Menschen bei seiner täglichen Routine zu stören.

Der gegenwärtige Trend in der Sterbehilfe-Debatte humanmedizinischer Ethik darf uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass die „Endlösung Euthanasie“ beim Tier hingegen im Durschnitt nicht mehr bedeutet als das: „Ich kann das Tier nicht leiden sehen.“ Das heißt die Verweigerung des Einsaztes von Palliativa in der Veterinärmedizin. Und, wie im Falle der sinnlosen Einschläferungen in so vielen Tierheimen weltweit: „Ein totes Tier ist ein gutes Tier.“ Denn es gibt keinen Platz in der Grasswurzelpolitikebene für des Menschen beste Freunde (als die wir, die Menschen, unsere „Haustiere“ ja eingentlich betrachten).

Es finden sich kaum Veterinärmediziner die zögerlich an das Einschläfern herangehen. Jeder, der einmal ein Haustier „besessen“ hat kennt das Problem: der Gang zum Tierarzt mit einem erkrankten Tier, ist eigentlich wie ein Gang zum Hänker. Denn wenn der Tierarzt das Verdikt fällt, dass sich eine Weiterbehandlung hier nicht mehr lohnt, dann sind sowohl Tierpatient als auch das Herrchen oder Frauchen in einer final tragischen Sackgasse gelandet. Wenn Sie die Frage nach lebenserhaltenden und schmerzstillenden, angstnehmeden Alternativen stellen, dann sind sie damit in der Veterinärmedizin bislang noch fehlt am Platz.

Man müsste nun auf die Mitverantwortung der Philosophie, das heißt der Ethiker, und der Biologie, als der Wissenschaft des organischen Lebens, zu sprechen kommen, denn genau hier endet man in der Suche nach dem Grund für diesen Unterschied, der so grundlegend zwischen der Humanmedizin, die lebenserhaltend agiert, und in der Tiermedizin liegt, die sich eingentlich nur um das Nötigste kümmern kann.

Ein Tier, so die führenden Philosophen und Bio-Ethiker, verliere weniger als ein Mensch, wenn es stirbt.

Diese Grundhaltung im Denken der Experten und derjenigen Menschen die diese Experten nicht kritisch hinterfragen möchten, bringt nun auch mit sich, dass sich bei PETA in der absehbaren Zukunft kaum etwas ändern wird, und dass Gruppen, wie der No Kill Adovcacy Center noch viele, viele Steine aus dem Weg zu rollen haben. Aber auch wir müssen in diesem Punkt aktiv werden, um ein Umdenken in der zugrundeliegenden Ethik mit anzustoßen.

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From individual to individual

Posted on by PalangL

Speciesism and homocentrism are the external manifestations of patterns in thinking that deny animal intelligence, and instead overvalue human intelligence. Humans are mostly behaving contractualist, unpredictable, unreliable, unfair, … and the list could go on in pretty negative terms. I wonder why that is the case, and I think it does not have to be that way.

I think it is possible for a human to be ‘animal intelligent’, to be non-contractualist, predictable, fair, tolerant, loving, … and that list could go on in positive terms. From my experiences with animals I learned about the possibility of ‘animal intelligence’:  The animals I have lived with truly were my best friends.

I think for a person who is truly nonspeciesistic in his/her thoughts and critical about homocentrism  it should be technically possible to really make the shift and start to become a better individual than what humans have per definition been so far, and even prided themselves with.

The time of human intelligence is over for me.

I am glad I defend animal rights from a standpoint of true ‘animal independence’ (of any human paradigm: biology, ethology, philosophy, religion … ).

***

Fragmentary thoughts:

The border around the castle ‘HUMAN’ is the one of scientifical categorizing. Within the castle we claim to be ‘complete’.

BIOLOGICAL HIERARCHISM ALWAYS PUTS HUMAN ‘OBJECTIVITY’ ON TOP OF WHAT IT DENIES THE OTHER SPEICIES: THAT IS ON TOP OF ANIMALS’ OBJECTIVITY

How can absolute objectivity be captured? With which parameters to measure against? Humans’ objectivity claim relies on subjective interests.

Ethical behaviour is one of the components taken out of the frame of an allround objectivity.

Animals get denied for their actions to be viewed as not insinctual.

Subsequently the VALUES of behaviour get ruled out from being within the ethcial scale of social actions between the species, etc.

A term such as ‘ethical’ desribes something that is existent, it’s not an idea in itself – otherwise it would not exist in the correlations…

Zum Holokaust- und Genozidvergleich in der Tierrechtsdiskussion

Posted on by PalangL

Die zerstörende Gewalt. Der Überlaufeffekt oder die Einmaligkeit in der Vorkommnis von Gewalt?

Zum Holokaust- und Genozidvergleich in der Tierrechtsdiskussion

Vorab: Braucht die Situation des Mensch-Tier-Verhältnisses einen Vergleich zu menschlich intraspezifischenen Situationen zur Hervorhebung von moralischer Relevanz? Wenn nicht, wozu dann die Genozidvergleiche in bezug auf die Situation des Verhältnisses menschlich-destruktiven Verhaltens gegenüber nichtmenschlichen Tieren?

Das Hauptargument, das gegen Genozidvergleiche vorgebracht wird, liegt im Punkt der Unantastbarkeit der Würde des Menschen. Eine ausschließliche Zurückführung auf den Begriff der Würde, kann, als ethisches Kriterium, aber nicht zur Ableitung einer einseitigen moralischen Gewichtung angeführt werden, ohne dass dabei eine Abwertung der Problematik der Gewalthandlungen gegen nichtmenschliche Tiere vollzogen wird.

In der Unantastbarkeit der Würde des Menschen und dem Problem der Verbrechen gegen die Menschenwürde (gegen die Menschheit oder einen Menschen) liegt keine zwangsläufige ethische Implikation im Bezug auf das Verhältnis des Menschen zu seiner Außen- oder Umwelt, die zu einer allgemeinen Begründbarkeit von Gewalt gegenüber nichtmenschlichen Tieren führbar wäre oder diese Formen von Gewalt ausdrücklich und in jedem Fall sanktionieren würde.

Der Begriff der Würde kann, gesehen vom Standpunkt der Meinungsfreiheit, auch nicht strikt in seiner Gebundenheit reduziert werden, ohne dass man dabei das Recht auf freie Meinungsäußerung verletzen würde. Dass heißt, dass eine Auffassung eines Menschen über das Vorhandensein der Würde der nichtmenschlichen Tiere – solange er dadurch keinem Menschen schadet, oder Menschen oder einem Menschen dadurch Gewalt antut – in den Bereich seiner Gedankenfreiheit oder seiner freien Meinungsauffassung fällt.

Menschen werden auch als Opfer und auch als Täter als Würdewesen betrachtet, deren Würde man in den Fällen von Morden und Genoziden brechen wollte; zumindest wurde dies in der Menschheitsgeschichte immer wieder versucht.

Tieren wurde in der Menschheitsgeschichte von keiner Gesellschaft eine Würde einer Unantasbarkeit ihres Tierseins zuerteilt. Damit ist die Besonderheit der Tragweite ihrer Opferposition nicht problemlos mit derer menschlicher Opfer zu vergleichen.

In jeder Situation, in der ein Gewaltverübender ein Opfer schafft, wird man in der Auseinandersetzung mit dem Problem oder dem Fall, Parallelen zu anderen Gewaltsituationen ziehen. Bei Gewalt an sich, unabhängig von der dadurch betroffenen „Angriffsfläche“ oder dem geschaffenen Objekt von Gewalt, kann man vermuten, dass die Motivationen (Destruktivitätswillen, -bereitschaft, gewaltbereite Eigenbezogenheit, Aggression) im Täter übergreifend ähnlich strukturiert sein können, auch weil das letztendliche Ziel oder intendierte Ergebnis von Gewalt: der Mord, die Tötung, d.h. die Zerstörung eines Opfers ist.

Nun verhält es sich aber so, dass die Frage, warum ein Täter sich ein spezifisches Opfer oder eine spezifische Opfergruppe sucht, ganz unterschiedliche Gründe in sich birgt. Auch ist die konkrete Qualität oder Struktur von Gewalt ein maßgeblicher Faktor, der auf die zugundeliegenden Ursachen von Gewalt und die spezifische Gewaltpsychologie zurückschließen lässt.

Produziert gegalt gegen Tiere, Gewalt gegen Menschen? Wenn nicht, warum bestehen dennoch Zusammenhänge in der Gewaltpsychologie

Die Unterscheidungen im Täter-Opfer Verhältnis zwischen potenziellen Opfern, und die Überlappungsmöglichkeiten in der Gewaltbereitschaft ihnen gegenüber, läge in der Frage des sogenannten Spillover-Effekts (Überlaufeffekts):

Die Frage ist, wenn ich dem einen Opfer etwas antue, bin ich dann automatisch auch einem oder mehreren anderen potenziellen Opfern gewaltbereit gegenüber?

Und, dem gegeüberliegend: hat das eine Opfer von Gewalt automatisch dadurch, dass es zum Gewaltopfer wurde, etwas mit einem anderen Opfer einer Form gewaltbereiter Handlung grundlegend gemein, außer dass beide in einer Position des Opfers sind? Liegt irgend etwas auf der Seite des Opfers, das die Gewaltbereitschaft eines Täters auf sich zieht?

Robert Nozick hat die Frage des sogenannten Spillovers vor dem Vordergrund des Mensch-Tier Verhältnisses in der Form beschrieben:

‘[...] Manche sagen, dass Leute nicht so handeln sollten, da solche Handlungen sie brutalisieren und sie die Wahrscheinlichkeit bei der Person erhöhen, das Leben anderer Personen zu nehmen (wir können hinzufügen “oder andererweise zu verletzen”); allein aus der Freude daran. Diese Handlungen, die moralisch nicht an sich in Frage zu stellen sind, sagen sie, haben einen unerwünschten moralischen ‘spillover’ (Überlaufeffekt). (Dinge wären dann anders, wenn es keine Möglichkeit für solch einen ‘spillover’ geben würde – zum Beispiel für die Person, die von sich selber weiß, dass sie die letzte Person auf der Welt ist.) Aber warum sollte es da solch einen ‘spillover’ geben? Wenn es an sich völlig richtig ist, Tieren in irgendeiner Weise etwas anzutun, aus irgendeinem Grund, welchem auch immer, dann, vorausgesetzt eine Person realisiert die klare Linie zwischen Personen und Tieren, und behält dies in ihrem Kopf während sie handelt, warum sollte das Töten von Tieren dazu neigen, sie [die Person] zu brutalisieren und die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass sie [andere] Personen verletzen oder töten könnte? Begehen Metzger mehr Morde? (Als andere Personen die Messer in ihrer Nähe haben?) Wenn es mir Spaß macht einen Baseball fest mit einem Baseballschläger zu schlagen, erhöht dies in bedeutender Weise die Gefahr, dass ich dasselbe mit jemandens Kopf tun würde? Bin ich nicht imstande dazu, zu verstehen, dass sich Leute von Basebällen unterscheiden, und verhindert dieses Verständnis nicht den ‘spillover’? Warum sollten Dinge anders sein im Fall von Tieren. Um es klar zu sagen, es ist eine empirische Frage ob ein ‘spillover’ stattfindet oder nicht; aber es besteht ein Rätsel darüber, warum es das tun sollte.’ (1)

Diese Unterscheidung wird im Falle von nichtmenschlichen Tieren in auffallend deutlicher Weise vollzogen (Speziesismus). Ein Tier physisch zu schädigen oder zu zerstören, es zu töten, verhält sich im Rahmen unserer Gesetze als Sachbeschädigung, nicht als Körperverletzung oder Mord; während das Opfer-werden beim Menschen durch soziale, ethische, religiöse und gesetzliche Konstrukte eine andere Bewertung erhält.

Im Bezug auf Genozide kann man also sagen, die Menschen, die zum Opfer wurden, wurden vor diesem Hindergrund betrachtet, bewusst zum Opfer gemacht. Sie wurden bewusst aus dem ethischen und gesetzlichen Rahmen gewaltsam hinausbefördert.

Anders verhält sich die Situation der nichtmenschlichen Tiere in ihrer Rolle im Rahmen der spezisitischen und homozentrischen menschlichen Beurteilung. Wie schon gesagt gilt die Körperverletzung nichtmenschlicher Tiere nicht oder kaum als „Verletzung“, da die ethische Klassifizierung nichtmenschlicher Tiere, deren Leidenskapazitäten und damut auch deren Würde, bislang nicht mit im Rahmen der Verpflichtungen ethischen Sozialverhaltens ansiedelt. Wobei wir es hierbei tatsächlich mit einem neuen Komplex der Ethik zu tun hätten, dem Interspezies-Sozialverhalten. (2)

Die ganze anthropologische Konstellation einer homozentrisch ausgerichteten Welt, muss in ihrer Konkretheit untersucht und überdacht werden. Analogsetzungen reichen nicht, um hier zu einer ethisch-moralischen Lösung zu gelangen. Wegen der konkreten Beschaffenheit, aus der sich die diskriminatorische Haltung gegenüber der autonomen Bedeutung nichtmenschlicher Tiere zusammensetzt – aus dem Grund der ganz speziellen Form von Gewalt in diesem Fall – kann man keine ausreichende Analogie festmachen, um Ursachen besser verstehen zu können und diese Art der Manifetation von Gewalt (eben der gegen nichtmenschliche Tiere) zu bekämpfen. Damit bleibt aber auch der Genozid am Menschen ein vorwiegend gesondert zu behandelndes Phänomen.

Ausschließlich der Vergleich der Gewaltbereitschaft beim Menschen lässt Parallelen in den Täterpsychologien entdecken. Das hat mit dem jeweiligen Opfer aber nicht unmittelbar etwas zu tun. Warum „jemand“ zum Opfer wird, hängt mit schwer zu ergründenden psychologischen Ursachen auf Seiten des Täters zusammen. Wenn, als stereotypes Beispiel, ein betrunkener Mann einen anderen im Affekt wegen einer banalen Streitigkeit tötschlägt oder eine Frau Opfer einer Vergewaltigung wird, liegt in beiden Fällen zum einen der Aspekt der Gewaltbereitschaft des Täters vor, zum anderen aber wird ein Opfer aus völlig verschiedenen Motivationen heraus gewählt. Oder: als „Hexen“ im Mittelalter als solche klassifiziert und gefoltert wurden, lag eine andere Motivation zugrunde als bei Folterungen im islamischen Gewaltregime des Iran oder wiederum bei den Folterungen Oppositioneller in der Militätdiktatur Pinochets in Chile.

Der Umstand dessen, Opfer geworden zu sein, also des Verletztwordenseins des Opfers in seiner Würde als menschliches Individuum selbst, hat niemals Rechnung für die Tätermotivation zu tragen. Man kann die Gewaltmotivation nicht hauptsächlich über die Position oder Eigenschaften des Opfers ableiten, da das Opfer nur im indirekten Zusammenhang in ein Gewaltvergehen und in die Gewalt generell eingebunden wird. (Dabei sollte man nicht vergessen: es gibt keine ethische Grundsatzlegitimierung zur Gewalt, außer derer der Selbstverteidigung oder des Schutzes. Am deutlichsten ist die indirekte Einbindung eines Opfers in der Anwendung von Gewaltmitteln zur Erzielung politischer, ideologischer oder religiöser Macht.)

Ebenso würde man keinen direkten Vergleich zwischen der Strategie z.B. der Hexenprozesse zu der Struktur der Nazigewalt gegen ihre Opfer ziehen, weil die Komplexität der Formen von Gewaltbereitschaft in den spezifischen Fällen anders erklärt werden müssen.

Die Frage der Ursachen, der Psychologie des Täters und die Fragen der Gewaltstruktur sind maßgeblich für die Erklärung über die Motivation von Gewalt und ihrer Formation. Das einzige was eine generelle Schnittmenge darstellt, zwischen allen Formen der Gewalt, ist die Gewalt selbst.

Gewalt hat Ursachen und Folgen. Die Folgen müssen in einem differenzierten Verhältnis zu den Ursachen analysiert werden, da die Ursachen oft allein dem Täter (besonders auffallend im Fall von Persönlichkeitsstörungen (3)) oder einer Tätergruppe zugeordnet werden können, und die Folgen aber die konkrete (von Täter gewollte) Einbindung des Opfers in die Gewaltpsychologie des Täters anbelangen.

Das was nun die menschliche Gesellschaft nichtmenschlichen Tieren gewaltsam antut, braucht einen eigenen Begriff der dem Sachverhalt gerecht wird. Die Bezeichnung „Holocaust“ sollte als Bezeichnung klar umrissen bleiben: Das Wort an sich bezeichnete in religiösen oder rituellen Kontexten die überbleibende Asche oder vollständige Verbrennung eines Tieropfers! Das Wort hat heute die uns allen bekannte Bedeutung im Bezug auf den Menschenmord, vor allem an den Juden durch die Nationalsozialisten im Dritten Reich. Man hat bezüglich der Gefahr von Atomwaffen und den Abwurf der Atombombe auf Hiroshima auch von einem ‚nuclear holocaust’ gesprochen, und das Englische ‚holocaust’ wurde im angelsächsischen Sprachgebrauch häufig als Synonym für den Begriff Genozid – den Massenmord an Menschen durch Menschen – angewendet.
Es ist zweifelhaft ob es irgendeinen Sinn in der Sache der Tierrechte oder der Menschenrechte macht, eine Analogie durch den Begriff des „Holokaust“ aufzeigen zu wollen. Denn dieser Versuch der Gleichsetzung trägt weder zu einer weitergreifenden Erfassung der Problematik nichtmenschlicher Tiere in einer homozentrischen Welt bei, noch kann er wirklich die Ursache von Greueltaten die Menschen an Menschen begehen oder begangen haben klären.

Ich glaube, dass solange keine Übereinkunft in der Bezeichnung des Komplexes menschlicher Gewalt gegen nichtmenschliche Tiere besteht, man begrifflich weiterkommen könnte, indem man die Unbeschrieblichkeit und die Unfassbarkeit erstmal bestehen lässt. Man hat für das, was wir heute „Tiertötung“ und „Tiermord“ nennen, noch keinen ausreichenden Begriffsrahmen geschaffen und damit auch keinen eigenen umschreibenden Begriff zur Hand.

Abschließend: Es geht in diesem Text nicht darum, durch die Aufwertung oder vielleicht eher anders Bewertung der Tierproblematik, die Würde des Menschen in irgendeiner Weise in Frage stellen zu wollen. Sondern es geht darum, dass dem Problem der Gewalt gegenüber nichtmenschlichen Tieren in seinem eigenen Recht Aufmerksamkeit erteilt werden muss.

(1) Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia, New York: Basic Books, 1974, S. 36.
(2) Dieser Punkt würde so etwas wie ein Interspezies-Sozialverhalten anbelangen, das aber abgesehen von einigen wenigen Beispielen in der Tierrechtsliteratur bislang wenig Interesse gefunden hat.
(3) In Großbritannien führten Diskussion über die psychologische oder kriminelle Einstufung von ‚personality disorders’ vor forensischem Hintergrund zu dem Ergebnis, dass die Einstufung nicht-therapierbarer Persönlichkeitsstörungen für die Rechtsprechung ein nicht klar addressierbarer Problemfall bleibt.

Das Acrylbild oben stammt von Farangis Yegane http://crownofthecreation.farangis.de/birds.one. Dieser Text wurde von Gita Yegane Arani-May verfasst und ist im Veganswines Reader 08 erschienen.

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From: Elias Canetti, Crowds and Power, The Entrails of Power …

Posted on by PalangL

Eating, crushing, as a form of wielding power over other living beings … Elias Canetti in ‘Crowds and Power’ pp. 210-211:

http://www.scribd.com/doc/79014916/Canetti-Crowds-and-Power (link open in new window)

I don’t agree with much of Canetti’s view on nonhuman animal behaviour in this nevertheless excellent piece of work of his. However, these thoughts about the ingestion of flesh as an act of wielding power over another animals life, are unique.

Another of his thoughts about human domination over nonhuman animals in the same publication is noteworthy too:

The Entrails of Power: ‘ …But even more than fear or rage, it is contempt which urges him to crush it. An insect, something so small that it scarcely counts, is crushed because one would not otherwise know what had happened to it; no human hand can form a hollow small enough for it. But, in addition to the desire to get rid of a pest and to be sure it is really disposed of, our behaviour to a gnat or a flea betrays the contempt we feel for a being which is utterly defenseless, which exists in a completely different order of size and power from us, with which we have nothing in common, into which we never transform ourselves and which we never fear except when it suddenly appears in crowds. The destruction of these tiny creatures is the only act of violence which remains unpunished even within us. Their blood does not stain our hands, for it does not remind us of our own. We never look into their glazing eyes. We do not eat them. They have never – at least not amongst us in the West – had the benefit of our growing, if not yet very effective, concern for life. In brief, they are outlaws. If I say to someone, ‘I could crush you with one hand,’ I am expressing the greatest possible contempt. It is as though I were saying: ‘You are an insect. You mean nothing to me. I can do what I like with you and that won’t mean anything to me either. You mean nothing to anyone. You can be destroyed with impunity without anyone noticing. It would make no difference to anyone. Certainly not to me.’

Mitfühlen oder die Frage nach dem Bösen

Posted on by PalangL

 

Im Zugen der Frage danach, ob man mit den Menschen, die Tiere töten oder töten möchten, oder meinen töten zu „müssen“, ob man mit diesen Menschen „mitfühlen“ sollte, sollte man sich aber auch fragen, warum soll ich hier nicht von einer „bösen“ Motivation sprechen. Warum soll ich Verständnis für etwas aufbringen, das auch mein Verständnis nicht zu einem Recht werden ließe.

Ich habe in letzter Zeit häufiger gelesen, dass man doch bitte Verständnis haben solle, mit denen, die Tiere wegen ihres „Fleisches“ oder ihrer „Nutzbarkeit“ töten (wollen). Das habe ich aber nicht im speziellen von Speziesisten gehört, sondern von Leuten, die Blogs über Tierrechte betreiben.

Die Frage nach dem „Bösen“ im Speziesismus ist also, und das mag überraschen, gar nicht eine, die so selbstverständlich gestellt wird. Man verurteilt zwar die Tiertötung und die Gewalt gegen Tiere, aber man diskutiert und analysiert nicht, warum die Tiertötung – von Seiten dessen, der sie begeht oder in Auftrag gibt –, nicht als eine so schwerwiegende Tat wie Mord klassifiziert werden kann ( – aus Gründen des Selbstschutzes natürlich, der scheinmoralischen Legitimation). Und das noch nicht mal von vielen Tierrechtlern.

Eine speziesistische Handlung ist sich dessen bewusst tierverachtend zu sein, aber das spezielle, an dieser Form der Diskriminierung gegen ein anderes Lebewesen ist, dass man es hier mit einer Diskriminierungsform zu tun hat, die einerseits „böse“ motiviert ist – sie will dem Opfer schaden – aber andererseits schafft diese Form der Oppression sich einen Freibrief, indem sie die Gravität ihrer Gewalt als Nichtigkeit verhüllt.

Wenn nun aber auch gerade noch die, die eigentlich gegen diese Form der Gewalt vorgehen wollen, denken, man müsse den Tätern, den spezisitsich handelnden, begegnen, indem man ihnen mit Verständis und Mitfühlsamkeit einen Raum der Legitimität schafft, dann erreicht der Speziesismus genau das was er will: er gibt sich als eine wertneutrale Realität menschlichen Denkens aus, und nicht als Verstoß gegen ein ursächliches Moralempfinden, das die Aufgaben hat, Recht zu schützen, zu verteidigen und überhaupt ethische Schutzräume zu postulieren.

Was ist los mit PETA? PETA und der Vorwurf der unnötigen Tiereuthanasie

Posted on by PalangL

Gita Yegane Arani-May

Was ist los mit PETA?

PETA und der Vorwurf der unnötigen Tiereuthanasie

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Die „People for the Ethical Treatment of Animals (PETA)“USAhaben im Jahr 2011:

760 Hunde ihn Ihre „Obhut“ aufgenommen. Von diesen 760 haben sie 713 getötet, durch Euthanasie (Einschläferung), weil Sie meinten die Hunde nicht vermitteln zu können. 19 der Hunde wurden an neue „Herrchen/Frauchen“ vermittelt, 36 wurden an „Kill Shelters“ weitergegeben. „Kill Shelters“ sind die Tierheime in den USA, in denen Tiere eingeschläfert werden, wenn sie innerhalb einer zeitlichen Frist (oft nur 24 Stunden) nicht zu vermitteln sind. Die Schicksale der 36 überlebenden oder übrig gebliebenen Hunde konnte auch auf Nachfrage nicht mehr weiter verfolgt werden.

Und im Jahr 2011 nahmen PETA 1.211 Katzen in ihre vermeintlich tierschützerische Obhut: 1.198 dieser Katzen wurden eingeschläfert. 5 wurden an ein neues Zuhause vermittelt und 3 an „Kill Shelter“ weitergereicht (auch deren weiterer Schicksalsverlauf konnte nicht in Erfahrung gebracht werden).

Auch wurden 58 andere Haustiere von PETA in Jahr 2011 „aufgenommen“. Dazu gehörten auch Kaninchen und 54 dieser Tiere wurden eingeschläfert. Nur 4 wurden vermittelt.

So wurden im Jahr 2011 insgesamt also 2.029 Haustiere durch PETA „aufgenommen“, von denen 1.965 eingeschläfert wurden. Nur 28 dieser Tiere wurden an neue „Herrchen/Frauchen“ weitervermittelt.

Die zahlen Stammen von den offiziellen Angaben die der No Kill Advocacy Center bei den zuständigen Behörden in Virginia einholte:

http://www.nathanwinograd.com/wp-content/uploads/2012/02/PETA.2011.pdf (letzter Zugriff vom 31.10.12).

Das sind erschütternde Zahlen. 97% der Tiere, die durch PETA aufgenommen wurden, wurden von PETA eingeschläfert. Wenn nun auch noch dazukäme, dass die Tiere, die PETA an „Kill Shelter“ weitergegeben hat, dort auch getötet wurden oder man dort zuvor untergebrachte Tiere getötet hat um die von PETA gebrachten aufzunehmen, dann kann die Tötungsrate sogar bei 99% liegen (das wären dann 2.009 der 2.029 durch PETA aufgenommenen Tiere). Zumindest eins ist klar, dass nur 1% der Tiere erfolgreich an ein neues Zuhause vermittelt wurde.

All dies geschah, während die „No Kill“ Bewegung in den USA – die ihre Aufgabe dain sieht, zu verhindern und zu vermeiden, dass Tiere in Tierheimen eingeschläfert werden –, bahnbrechende Erfolge bei der Vermittlung von Tieren und im Tierheim-Management erzielt hat. Sogenannte „No Kill“-Gemeinschaften gibt es inzwischen überall in den Vereinigten Staaten, so z.B. in Kalifornien, Nevada, Michigan, Kentucky, New York, Texas, Virginia, aber auch in weiteren Bundesstaaten. Warum also setzen PETA ihre Pro-Euthanasie Agenda weiter fort, statt sich um eine Reform des Tierheimsystems in den USA zu kümmern?

Genau diese Frage stellt sich der vegane Tierrechtsaktivist Nathan Winograd. Er steht in der vordersten Front im Kampf gegen die unnötige massenhafte Tiertötung, die im Großteil US amerikanischer Tierheime stattfindet. Im Jahr 2004 hat Winograd den ‚No Kill Advocacy Center’ gegründet, und er bemüht sich seitdem um eine umfassende Reformierung des Tierheimsystems in den USA. Ihm geht es dabei um die vollständige Beendigung der systematischen Tötung von Tieren in den noch überwiegend existierenden „traditionell“ betriebenen Tierheimen, in denen das Töten von Tieren aus Platzgründen und innerhalb kürzester Fristen schierer Alltag ist.

Ersetzen will Winograd das antiquierte Modell der Tierheimführung mit einer Methode, die er in einer ‚No Kill Equation’ beschreibt. Die nötigen Informationen, die den Tierheimen dabei helfen können, diesen Reformierungschritt zu tun, stellt der ‚No Kill Advocacy Center’ Interessierten Tierschützern und Tierheimbetreibern zum Download im Internet zur Verfügung: http://www.nokilladvocacycenter.org/shelter-reform/toolkit/ (letzter Zugriff vom 4.11.12).

Insbesondere aber steht Nathan Winograd im Konflikt mit der Tierschutzorganisation PETA, eben wegen der oben genannten Zahlen, wegen der Tierschicksale, die sich hinter solchen statistischen Angaben verbergen. Vor Jahren bereits kritisierte Winograd, dass PETA fast jedes Tier, dass durch sie aufgenommen wird, und in deren Kontrolle gerät, einschläfert. Inzwischen ist Nathan Winograd zu der Überzeugung gekommen, dass er den Fall PETA nicht mit den anderen Organisationen, Vereinen und Tierheimbetreibern mehr vergleichen kann, mit denen er sonst konfrontiert ist, im grausamen Tiertötungsystem amerikanischer Tierheime. Winograd glaubt, dass die charismatische Gründerin und Direktorin von PETA, Ingrid Newkirk „dunkle Impulse“ haben müsse, um so eine Strategie zu fahren.

Schon vorher im Jahr 2006 betrug PETAs Tötungsrate, der durch sie aufgenommenen Tiere 97%. Trotz der Millionen von tierliebenden Mitgliedern, einem weltweiten Netzwerk und einem Budget in zweistelliger Millionenhöhe, soll es PETA nicht möglich sein, dass zu vollbringen, was der nun wachsenden ‚No Kill’ Gemeinschaft mit weitaus weniger Mitteln gelingt?

Als Winograd im Jahr 2006 die genauen Zahlen, der durch PETA getöteten Tiere auf seinem Blog veröffentliche, und deren Praxis damit öffentlich anprangerte, erhielt er von PETAs Anwälten eine Drohung, man wolle ihn wegen Defamation anzeigen. Kein Wunder, die Zahlen vermitteln einem eine konkrete Vorstellung über das Ausmaß eines fehlgeleiteten Ehrgeizes in Sachen Tierheim- und Tierpopulationsmanagement: im Jahr 2006 wurden 1.942 von 1.960 Katzen von PETA eingeschläfert, 988 von 1.030 Hunden und 50 von 52 Kaninchen, Meerschweinchen und anderen Kleintieren. Und schließlich auch ein Huhn, das einzige, das PETA 2006 in ihre „Obhut“ genommen hatte; auch dieses Tier wurde von PETA eingeschläfert.

Im Jahr 2007 lag die Tötungsrate bei 91% der durch sie aufgenommenen Tiere. Konkret waren das 1.815 von 1.997 Tieren. In den folgenden Jahren, in denen Winograd immer wieder die Zahlen veröffentliche, lag der jährliche Durchschnitt der Tötungsrate bei erschreckenden 96%. Im Jahr 2008 wurden nur sieben Hunde und Katzen an ein neues Zuhause weitervermittelt. Nur 34 Tiere wurden an weitere Tierheime (u.z. der American Society for the Protection of Animals) weitergegeben, deren Schicksal bis dato aber auch unbekannt geblieben ist. 2008 waren diese 34 Tiere die einzigen Haustiere, die in dieses System geraten sind, die PETA wirklich „gerettet“ hat. Sie töteten von im Jahr 2008 aufgenommenen 2.216 Tieren: 555 von 584 Hunde und 1.569 von 15.89 Katzen.

Im Jahr 2009 fanden nur 8 Adoptionen statt, weniger als ein Prozent der durch PETA aufgenommenen Tiere. 2.301 von 2.366 Tieren wurden von ihnen eingeschläfert. 2010 tötete man 1.507 von 1.553 Katzen und 693 von 792 Hunden. Und das Jahr 2011 haben wir bereits oben erwähnt: eine Tötungsrate von 97%: 1.965 der 2.029 Tiere, die durch PETA aufgenommen wurden, wurden von PETA unnötig getötet.

Zusammenfassend heißt das, dass die Tierschutzorganisation PETA in den letzten 15 Jahren mehr als 25.000 Tiere getötet haben. Das sind etwa 2.500 Tiere pro Jahr. PETA töteten in den letzen Jahren tatsächlich fünf Tiere pro Tag. Mit sicherheit hätten sie das verhinden können.

Die Organisation PETA argumentiert, dass man „nur“ die Tiere einschläfere, die „nicht vermittelbar“ seien. PETAs Anwalt äußerte das gegenüber Nathan Winograd, in seiner Drohung mit einer Anzeige wegen Defamation. Diese Behauptung aber, sagt Winograd, sei unwahr. Die Dokumente, die Winograd für seine Recherchen vom Staate Virginia einholte, sind die öffentlich registrierten Angaben über die Tiere, die aufgenommen wurden, und zwar vermeintlich „zum Zwecke der Adoption“. PETA legt sich überhaupt nicht fest oder gibt bekannt, was genau ihre Kriterien sind, nach denen sie beurteilen, ob ein Tier adoptierbar bzw. vermittelbar ist oder nicht.

Rettungsgruppen und Einzelpersonen haben inzwischen auch öffentlich angegeben, dass sie PETA durchaus gesunde und vermittelbare Tiere übergeben haben. Ein Veterinär legte unter Eid vor Gericht die Aussage ab, dass PETA gesunde Tiere übergeben wurden, die man bei ihnen später tot gefunden habe, deren Körper PETA ganz unspektakulär in den Müllcontainern eines Supermarktes zu entsorgen versucht hätte. Eine Tageszeitung, der Daily Caller, berichtete in dem Zusammenhang auch, dass zwei Angestellte von PETA meinten, dass einige der von ihnen eingeschläferten Hunde und Katzen „ganz niedlich“ und eigentlich „perfekt“ gewesen wären. Sie töteten diese Tiere aber, in einem von PETAs Kleintransportern.

Ingrid Newkirk selbst, die Ikone und Chefin von PETA, antwortete in einem Interview das George Stroumboulopoulos von der Canadian Broadcasting Company am 2 Dezember 2008 mit ihr führte, auf die Frage: „Schläfern sie auch die vermittelbaren Tiere ein, wenn sie sie bekommen?“ Newkirk: „Wenn wir sie bekommen, und wenn wir für sie kein Zuhause finden können, absolut.“ Newkirk gab öffentlich zu, dass PETA „absolut“ keine Bedenken dabei habe, Tiere zu töten, die eigentlich auch gerettet werden könnten – würde man einen anderen Ansatz im Tierschutz wählen und würde man die ‚No Kill’ Gemeinschaften als eine Alternative und als wegweisende Modelle akzeptieren.

„Warum akzeptiert die Tierschutzbewegung in den USA Ingrid Newkirk überhaupt?“ fragt Winograd zu Recht. „Keine andere Bewegung würde so jemanden in einer Schlüsselposition belassen, ohne dass es zur öffentlichen Empörung käme, wenn Aktionen so gegen die fundamentalen Werte gehen, denen man sich ja eigentlich mal verschrieben hat.“ In keinem Zweig der Menschnrechtsbewegung würde man schließlich einen Mörder beherbergen wollen, aber in der Tierrechtsbewegung, die sich auf dem Gedanken begründet, dass Tiere ein Recht haben zu leben, in dieser Bewegung toleriert man eine Tiermörderin als Chefin und Leitfigur solch einer großen Organisation. Newkirk gibt das ganz öffentlich zu, was es eigentlich überhaupt nich geben dürfte. Und tatsächlich scheint der Rest der US amerikanischen Tierrechts- und Tierschutzgruppen fast ausmahmslos, trotz zahlreicher offener Kritikpunkte gegen die PETA, in diesem Punkt aber bevorzugt zu schweigen.

Was der Sache nicht hilft, und einer defensiven Haltung in der Tierrechts- und Tierschutzbewegung zuspielt, ist außerdem eine Kampagne einer pro-kommerziellen Lobbysistengruppe des ‚Center for Consumer Freedom’. Diese Organisation hat eine Seite ins Netz gestellt, mit dem Titel „PETA kills animals“: http://www.petakillsanimals.com/ (letzter Zugriff vom 4.11.12). Und genau wegen dieser Seite können PETA von dem Eindruck profitieren, dass nur Gegner des Tierschutzes und der Tierrechte ein Interesse daran haben könnte, PETA anzugreifen. Da PETA eine so große und immerhin noch populäre Organisation sind, werden sie stellvertretend für ein „irrationales Verhalten“ der modernen Tierschutz- und Tierrechtsbewegung an den Pranger gestellt. In dem Punkt der Euthanasie mag der ‚Center for Consumer Freedom’ allerdings recht haben.

PETA selbst betreibt eine Kampagne zur Aufklärung gegen „No Kill Shelters“ und behaupten ihr Standpunkt sei „Tierrecht ohne Kompromisse“: http://www.peta.org/about/why-peta/no-kill-shelters.aspx (letzer Zugriff vom 4.11.12). Sie schließen die Vermittlung und Übergabe an Tierheime die nicht töten kategorisch aus, mit zahlreichen Begründungen, wovon einige in diesem Artikel aus Nathan Winograds Perspektive Beschrieben sind:

PETAs gute kleine Soldaten http://simorgh.de/niceswine/peta_und_tiereuthanasie.

Ingrid Newkirk wird in der Tierschutz- und Tierrechtsbewegung hofiert und als Stargast empfangen, wie auf der jährlichen großen Tierrechtskonferenz in Washington. Besonders aber die größte Tierschutzorganisation in den USA, die Humane Society, pflegt mit Newkirk eine besonders enge Beziehung. Denn auch diese Organisation betreibt eine Politik ihm Tierheimmanagement, indem die Euthanasie ein unumstrittener Besantndteil des Umgangs mit den unerwünschten oder entlaufenen Haustieren ist.

Winograd schildert auf seiner Webseite, dass Ingrid Newkird früher einmal in der Washingtoner Humane Society arbeitete und dort auch selbst Tiere einschläferte. Das Tierheim in dem sie tätig war hätte einen schlechten Ruf gehabt, es wäre eines gewesen, wo man auf die Einschläferung als Mittel zur Organisation des Heimes eher zurückgriff, als auf die Möglichkeit ein Tier zu retten. Und Wingorad gräbt noch tiefer in der Biografie Newkirks, um nach einer Antwort zu suchen, die ihre Einstellung zur Tötung (statt Reformierung) als Lösung erklären könnte.

Man könne ja schließlich nicht einfach sagen, dass PETA in allen Punkten hypokritisch sind, oder dass ihnen einzelne Tiere kategorisch egal wären. Befürworter der „No Kill“-Bewegung würden dies zwar der Praxis und der Haltung PETAs im Bezug auf die Frage des Umgangs mit heimatlosen, entlaufenen / gefundenen Tieren und Tieren in Tierheimen zu Rechtens attestieren, aber eine komplette Erklärung für PETAs widersprüchliche Politik als Tierschutzorganisation kann man bislang nicht finden.

Auch wäre da noch der Unterschied zur Humane Society USA, die zwar auch die eine Logistik des Tiere-Einschläferns in den Tierheimen als Praxis verfolgt, und dadurch ebenfalls im Vizier der „No Kill“-Bewegung und besorgter Tierschützer steht. Doch bei der Humane Society ist der Faktor von Opportunismus noch sichtbar; die Humane Society richtet ihren Blick in erster Linie auf ihre Geldgeber und Förderer. Bei PETA aber scheint sich da noch etwas anderes abzuspielen. Etwas das abgründiger und undurchsichtiger erscheint.

Newkirk, so schreibt Winograd, schottet sich gegen Kritik ab, indem sie eine Spache der Opposition zur „No Kill“-Bewegung entworfen hat. PETA selbst verfügt über keinerlei Verträge in irgendwelchen Bundesstaaten, die ihnen eine Zuständigkeit für die Populationskontrolle und den munizipalen Tierschutz zuweisen würde. Auch arbeiten PETA nicht offiziell als eine „rescue group“ (Rettungsgruppe).

Jeder Vorschlag, der PETA gemacht wird, nach lebensrettenden Alternativen zu schaunen, sie zuminderst zu berückstichtigen, wird abgetan als Ahnlungslosigkeit und Naivität, die „No Kill“ Gemeinden würden, so behaupten PETA, die Tiere nicht mehr als wie Ware in Lagern stapeln. PETA nennen das „animal warehousing“. Mit so einem Begriff, lassen sich die schlimmsten Assoziationen in das geistige Auge des Durchschnitttierschützers zaubern.

Wenn von innen, d.h. von Mitarbeitern PETAs selbst Kritik oder Zweifel an den Vorgehensweisen geäußert wird, müssen diese damit rechnen, dass sie das den Job kosten wird, und dass man sie menschlich durch einen Ausschluss aus der Gruppe abstrafen wird.

In einem Gespräch, das Winograd mit einem Ex-Mitarbeiter von PETA geführt hat, gab dieser an, er hätte sich ein Video anschauen müssen, in dem die „No Kill“ Praxis als eine Form von Tierhortung – dem pathologischen Zwang, Tiere zu horten – dargestellt wurde. Dieser Mitarbeiter hätte zu der Zeit, in den 1990ern, in San Francisco gelebt, als die „No Kill“-Bewegung dort gerade ihre größte Erfolge verbuchte, und er habe nachgefragt, ob das was das Video zeige, Realität wäre. Darauf hin wurde ihm gekündigt.

 

Aus dem Vegan*Swines Reader IV (2012): Der Mythos der „humanen“ Art der Ausbeutung und Tötung von Tieren

Posted on by PalangL

Der Mythos der „humanen“ Art der Ausbeutung und Tötung von Tieren

Diese Informationen basiert auf Erfahrungswerten von Tierrettungs- bzw. schutzhöfen und den Recherchen bekannter Tierrechts- bzw. schutzorganisationen. Die Angaben beziehen sich auf die Realität in westeuropäischen und US-amerikanischen Agrarbetrieben.

Eine „humane“ Umgehensweise sollte eigentlich bedeuten, mit Respekt und Einfühlungsvermögen mit den Lebewesen umzugehen, die auf unsere Hilfe angewiesen sind. Es ist egal, ob es dabei um Menschen oder um Tiere geht. Das, was wir genau unter „humanen“, also menschlichen Werten verstehen, läßt darauf zurückschließen, auf welchem Level sich der gegenwärtige Aufgeklärtheitsstatus unserer Kultur befindet.

Würden wir die gleichen Methoden, die wir in der Aufzucht, Versorgung, und Tötung von Farmtieren praktizieren, auf unsere Haustiere anwenden, dann wäre das gesetzeswidrig und jeder normale Mensch würde so eine Behandlungsweise von Tieren als erschreckend und grausam empfinden … diesen Text als PDF lesen / downloaden (Link öffnet sich in einem neuen Fenster)

Three questions I would like to ask any true animal advocate

Posted on by PalangL

Why we eat “farm animals”, and why we let our “pets” be mass euthanized?

http://www.carnism.com < = ? = > http://www.nokilladvocacycenter.org

Why do we think we are animal lovers, when we don’t take the sides of nonhuman animals consistently?

my two cents > http://simorgh.de/niceswine/tag/homocentrism

An Animal Rights revolution, acknowledging a new open view onto the animal kingdom or sticking with the biologistic instinct paradigm.

Why we think “infighting” is bad, when it’s only part of any democratic process?

The recent “infighting” debate between proponents of the “welfarist” and the “abolitionist” view (and the shades of gray inbetween them) shows us just how important allowing pluralist views is for the debate and the practice in our shared goal to help, support, rescue, defend … nonhuman animals .

Yet also we can see how important it is to separate between: priorities for advancing causes and (what I’d call) agenda talk.

Both sides see themselves as being more realistic about the right way in which to approach the general public. Since tragically the general public are still more or less analphabetic as what regards any consciousness of how to bring our animal cospecies constructively (in a life-affirming way) into the political arena of a democracy in crisis ( – the state we are obviously in – but this is a chance, when we take a deep look at the causes for the democratic crisis!).

Animal welfare and animal rights will have to merge into a concept, I believe, that should be wider than an exclusionary sum. The main points to rethink are, I think:

A stronger differentiation in the argumentation is needed often. For instance: what are the goals of welfare? I don’t want to sound funny, but do you still remember the axioms of the set theory? Where do both sides meet, on which grounds, and where do they totally exclude each other … ?

Realistically, how much is “strategy” and how much is “justice” in welfarism: It might be strategically mostly the main option to work on phasing out the speciesist realities and atrocities, but it’s not just. So we got both aspects at one instance, the aspect of being only “strategic”, the slow progress of welfarism – if it has the goal of eliminating speciesism in the end, and the “just” way of abolishing the enslavement of nonhuman animals for human purposes overall, at the other hand.

Goals should be revealed openly if they don’t meet the optimal ends for nonhuman animals in a direct way, such as is the case in welfarism: a tough question, because obviously to do the optimal for animals, we have to do the optimal for nature and humans too, because everything is interwoven on the different layers (and with the optimal for humans being a current issue of open debate or mute silence in our societies.)

Political strategies in the animal rights and the animal welfare movement should be explained, rather than to draw nice images of either the future (abolitionist tendency somehow) or the present (welfarist claims of success where the goal is forgotten over that): why do we deal with nonvegans and non animal advocates the way we do, why do we talk to them the way we talk to them, how do we see the public as so hard to approach on a more honest and critical level?

We do have to have infights, indirectly and partly, cos of our wrangle about the right tone to meet the “general public” … maybe

Why can’t we talk openly towards each other and the other people in society?

Finally: If we would discuss everything more critical and to a deeper level, we would be able to dig our way through ages of history in which we have learned and maybe wanted to distance ourselves from animals and nature.

 

Vegan speciesism

Posted on by PalangL

Vegans and anti-speciesists who are acting as subconscious speciesists

I recently came across a campaign movie clip made by an Austrian vegan and anti-speciesist group called http://united-creatures.com/ . They said they wanted to show the live of two sibling pigs, one who lives more or less freely and more or less free from harm – as far as one could tell, and one who had to stay in the farm and he is eventually being killed there. The group United Creatures documents everything, for the purpose of making people aware and educating people about speciesism : http://united-creatures.com/thema/pig-vision/ .

They say they would not want to show gory pictures that would have a shock effect on the viewer. Still, It’s just what they are doing, and the entire project is set up so that you have some animal rights activists who are to a large extent passively, and one could say voyeuristically, only following a situation to document it for “educational purposes” … instead of buying the other animal out too.

A life becomes the subject of being a means to an end, for the purposes of informing the public about what goes on behind the walls of farms and slaughterhouses. Society already knows what goes on behind these walls. The community of animal advocates is resistant towards this fact and doesn’t seem to recognize how speciesism works.

Either that, or the AR community (with it’s big leading organizations who frame the dialectic) wants to keep imagining that we are all still living back in the 80ies where it only started yet that documentations about slaughterhouses were made more widely public.  Nonetheless even at that time speciesism had it’s own ways of communicating its defamatory language about how to best degrade nonhuman animals in our homocentric societies.

As for today, just look at the contemporary arts scene for instance … People like those from the group ‘United Creatures’ must be aware of “artists” such as the famous Austrian speciesist Herman Nitsch who makes orgies in which a selected group of people takes part in the dismemberment and slaughter process of a nonhuman animal.

Animal activists such as the group ‘United Creatures’ must have met conscious speciesism also in the mindset of hunters, butcher shops, barbecue freaks, leather fetishists, snuff videos, speciesist “jokes”, anti ar+vegan comments on the internet … and what have you. Still, activists pretend nobody knows about the atrocities that are being done to animals, so we should keep showing how animals are being murdered – for the purpose of printing yet another pamphlet.

A nonhuman animal is not a means to an end. Animal rights activist should sense that there is a threshold, and it’s bad enough that theiy themselves keep crossing a line that they should be aware of: the line of objectification that has long been wiped out by our speciesist societies.

Instead of showing over and over again how animals are being degraded and murdered, for educational or documentary purposes, animal activists should make the mechanisms of speciesism more aware I believe, and what speciesism exactly is, how is psychologically and ideologically works.

 

Common sense as a basis for morality in Animal Rights

Posted on by PalangL

Use your sense of justice, when you judge nonhuman animals, use your common sense, when you judge animals.

When natural scientist make findings about how an animal brain works, how animal psychology works, cognition, consciousness, it means they will do 1. invasive research at some point, and 2. they will be using parameters that are strictly homoncentric, meaning the frame of reference they apply moves only within a “human” framework of “objectivity”.

A real Animal Rights revolution would require people to step back from human parameters. A real Animal Rights revolution would mean we as humans are able to face nonhuman animals on the level where we allow them to be different but still respect their untouchable integrity in this natural world that we all live in and are born into.

When we want to give nonhuman animals our definitions, we should as Animal Rights people make sure we don’t impose a worldview onto them and their concerns, that is not theirs (and thus not in THEIR interest). If we can’t accept that animals have their own views of the world, then we deny them real and autonomous subjectivity, and then we deny them personhood in a sense that we should respect.

We don’t need scientific proof and scientific arguments, what we need is to learn to accept common sense as a basis for morality and moral judgment in Animal Rights issues as much as we accept our basic common sense to be enough when we talk about each other or internal human concerns.

 

Vegan for justice

Posted on by PalangL

Not the plain awareness that “eating meat is wrong”, but a growing sense of justice makes veganism so attractive to people I think.

Ok this is a fine line, but I believe what makes people want to turn vegan now, is not that “by chances” they have been informed about the atrocities going on in farms and slaughterhouses and that more or less right away turns them into vegetarians and/or vegans. I think it’s rather the growing sense of justice as far as nonhuman animals are concerned and the human relationship towards them, that makes people get the “click” of becoming a vegan.

People find it easier to stand for what they feel and think today, in regards to nonhuman animals.

In the past when you thought it was wrong to eat “meat”, etc. the pressure around a person living in a homocentrist society was so strong that someone was confronted with so many more obstacles than the obstacles a persons meets today in most or at least many contexts and places.

The danger of thinking that solely information would almost automatically create a more enlightened and thus hopefully compassionate people all around us, lays in the often overlooked point that many meat eaters and hunters, for example, etc., are acting fully knowing what they are doing and endorsing their fully aware chosen stances publicly wherever they can as individuals “having something to do with the issue” (they feel being asked for their warped views, so much, I think). The same fanaticism about a practiced carnism and speciesism also goes for some people in the field of arts it has to be noted – a professional field that is in much danger of acting on an ideological plane in society anyway and speciesist art is a sad fact that is often being ignored way too much ( speciesism in art : http://www.farangis.de/blog/category/animalistic-issue ).

What I think is important, is that we don’t underestimate the will and the power of the individual person and society overall to foster a sense of justice in each other once the ice is broken that sealed (one could say) “the lips of humanity” in the past.

the “personal choice” debate and homocentrism

Posted on by PalangL

As much as I like the cons of the article:

http://freefromharm.org/food-and-psychology/five-reasons-why-meat-eating-cannot-be-considered-a-personal-choice/

I find the “pros” partly a bit superficially treated.

Point 1. homocentrists and speciesist don’t care really wheather it’s “unnecessary” today to eat flesh. It’s about sacrificing life. Like “my human life is worth more than … “.

Point 2. Again, underlying mechanisms in society are overlooked when we hold back in as much that veganism (or rather not wanting to take part in animal murder in any form) is solely a choice of personal decision. The part of neseccisty on the side of “what human rights lose in a speciesist society” would need to be addressed for instance.

Point 3. It needs to be explained why a nonhuman animal victim isn’t even considered a victim by a speciesist or homocentrist respectively. “No being who prides himself on rationality can continue to support such behaviour.” Exactly that is the problem, they say that just because they are “rational” they are allowed to kill for their taste buds, etc.

Point 4. The destructivity of meat eating has the speciality that it does not care that it destroys the earth AND other humans (partly direclty) too … . To believe in the false cloak of a “humanity” that bases itself on speciesism and homocentrism, means to fall for a dangerous contractualism:

I don’t buy that people really in a basic sense accept even other humans rights. They don’t even accept my human right for example that I consider nonhuman animals to be rights holders as personalities too. So to believe that a person basically has a sense for “rights” but only applies it to her or his group seems wrong to me, BECAUSE this would be ONLY a contractualism, but with the claim for animal rights we are looking for the basic, fundamental rights to life, and earth-/ independent environmental rights, etc.

Point 5. here again it should be highlighted more or at all how animal rights and humans rights are intertwined – in a positive sense.

Otherwise I find it good and always highly due to discuss the issue of rights, in particular and foremostly animals rights and human “personal” choices!

An e-memorial and about people who simply deny that their harboring speciesist attitudes when you confront them …

Posted on by PalangL

The grave site of Martin Eduard Staudinger, German Animal Rights advocate and anti-vivisectionist. His grave is on the Hauptfriedhof in Frankfurt am Main, Germany. He shares a grave site with his grandmother Dorothea Staudinger geb. Behrends.

On a memorial site for the people who lie resting on the Hauptfriedhof his grave is mentioned as:
“146 Grabmal für Martin Eduard Staudinger (1842-1910), Kämpfer gegen die Vivisektion, Gewann C 59″ (http://www.bomas.de/buecher/brauchitsch-frankfurt.htm , accessed on the 16.08.12)

The inscription on his tombstone reads:’Im unermüdlichen Kampfe gegen die Vivisektion und für die Rechte der Tiere’ = In the untiresome fight against vivisection and for the rights of animals. (http://ar-civet-cat.blogspot.de/2010/07/martin-eduard-staudinger-1842-1910.html)

People that pretend not to know what speciesism is, and how to deal with them?

Honestly I don’t know yet, I am still trying to find ways … . Have you encountered that problem too: you make a somewhat halfwitted and half-conscious speciesist aware about the fact that you disagree with them making speciesist remarks (when you are around or not directly around on social networks maybe. People like to do it more so when an AR person is somewhere close by, so that a direct verbal argument can start, or so that they can try to ridicule your stance face to face and in public)?

Telling someone that you are against speciesism can be dealt with by a speciesist with a form of denial as a “response”, in which the person just assumes not to know what you’re talking about. Partly anybody is aware of speciesism, partly not. A speciesist is likely (at least in these days still) not fully aware of this -ism that humans direct against the nonhuman animal world (that is, speciesism!). A person might be aware about the conscious degradation of nonhuman animals, but might not consider that as a form of oppression that he or she should take politically serious in a considerate form. So we deal with an ethical blindness in many speciesists.

So how can one address them?

Overall it can be reasonable in the most cases to go ahead and still tell someone what you roughly think about the human-nonhuman relation in our societies in general. On the other hand, when you feel that informing that person won’t lead to any useful effect for the cause, you can just try to ignore their ignorance (!) and just “stand for what you stand” – let them know you are a vegan anti-speciesist, but not argue with them -, because your stance (in thought an action) will have all kinds of effects on your environment anyway.

I’m trying both these approaches anyway.

Neo-vegan perspectives – 1 : Why Animal Rights can’t be treated as secondary to Human Rights

Posted on by PalangL

Images: Acrylic paintings on canvas by Farangis Yegane : view “OUR OBSERVER“

Neo-vegan perspectives – 1
Why Animal Rights can’t be treated as secondary to Human Rights

Let’s assume we can’t overcome human conflicts, and let’s assume we do not want to consider animal rights and environmental issues as ways in which we could also find fundamentally better approaches to conflict solution, because there doesn’t really exist an openness in the viewpoints of the majority to allow new or different perspectives on what’s to be considered as relevant and ‘sense-possessing’.

Animal Rights, even if not considered as touching a sphere of meaningful phenomena, is objectively not a secondary concern.

This is so, since the fact that human persons relegate animal individuals into “irrelevance”, as a sector created for the nature-animal complex, doesn’t hold any factual account for the leakage we can call an obvious one if we look at:

A) the grade of destruction aggravated by any forms of speciesism (and homocentrism respectively)

And B) the essential bond of the human notion of ideal justice in the moral practice lived by societies (idealism) with the natural and the animal world; and the unknown factors reciprocal of nature and animals overall as they display themselves back to human society (the other intelligence – designed by life basically).

Boycott all forms of speciesist exploitation …

Posted on by PalangL

I am clearly against KFC, cos I am a vegan.

Here is a new (I guess?) campaign by Greenpeace against them: http://www.kfc-secretrecipe.com/en_us/nogood.

What about the birds that kfc massmurders? If we are trying to mend something, we should not stop at the hardest part of the problem, I believe.

Fragment … thoughts on what we think are “atrocities”

Posted on by PalangL

Atrocities

We all think we know what atrocities are, and yes we do know – as people, as human beings – what the worst types of atrocities are. However, we fail to acknowledge the full extent of the psychological mindset in humans who cause such actions we consider to be “crimes against humanity” or the murder of an individual or several or many, many human beings.

The type of mindset that likes to destroy others for no reason but for the sake of hatred, is the same type of psyche that picks on any other living being too, in order to rule over it, in life and death.

As humans we have drawn a fence around that what is brutality against the natural world – humans excluded as the only protected and self-declared only species with culture and civilization. And whatever type of atrocities a human does within this spot: “nature”, is ok. We don’t even call that an atrocity then.

Humanity wants to have high moral values, but the basis on which this has to rest is exactly that very basis which destroys moral values. Humanism invented a circle that runs it itself ad absurdum.

Moral values do need a basis, and in reality they have a basis, and that is in the lived relation between human inasmuch and animals. My right as a human, is my right to defend what I perceive to be an animals right inasmuch. So this is my critique about humanism. A.) it fails to be logical as far as ethical reasoning is concerned in general and B.) it won’t allow me to think and act freely as soon as I want to cross the border out of the sterile world of human perspectives and philosophies of life.

Pain

You think you know what segregation means, and what it feels like. But go as a nonhuman animal into any designated human zone (basically every spot in the world), and you know what type of atrocity homocentrism is.

Human are animalcentric in that they focus on a total destructivity towards animals, both willing and unwilling. Animal culture is something human cultures have so much worked against, that being human in itself really is the anti-thesis to animal life. And humans try just so hard to be so very proud of that.

Humans want to emulate animals of prey, but they are just plain humans. We don’t know what the reason culturally is behind the animals of prey hunting other animals. But one thing is for sure, we as humans have another role and potential role. We can either fail and be enemies to the world, or we can see our own role and position made up of own and specific moral participatory values.

I don’t understand why people overall think and act in such highly undifferentiated ways when it comes to their stances on the human-animal relationship, when it comes to thinking about animal life and human life, and life in the universe over all.

However, humans all have to experience their life as own single individual beings, no matter how much they like to or have to hide in the human mass and no matter how much they fail to see the animal individual in what the human world senses to be the plain masses of animal life.

Living life as a single being confronts one with certain inevitable questions of the meaning and the purpose of ones own life. Look at the different meanings people seek out for themselves – all strings run together at a certain spot, and that spot is not to be found in any human-superiorist stratagems.

Can you think without your professor?

Posted on by PalangL

Can you think without your professor?

The academic discussion about animal concerns and where they meet human interests, is so detached from the reality of Animal Rights, that the discourse of these kind of animal ethicists seems in the core substance no more but a blast of sophist lapses branching out on a subject matter here only for secondary purposes but not because of Animal Rights themselves. What I think of are the heady discussions lead academically on the subjects of speciesism and anthropocentrism. Things may sound good, yet little way is given to nonhuman Animal Rights terms which would leave space for a nonhuman animal autonomy protecting against the human definition of “self” and “other”.

If we had a similar phenomenon in the academic discussion in regards to Human Rights, we would find ourselves in a futuristic soulless science fiction setting, where humans are no more but calculable sources to serve the interest of a hole.

The terms needed for and relevant to Animal Rights become politically practically useless when taken only to their abstract side and not to the side where a term is instilled with the aspects relating to the practical side of life – life’s daily political questions, that are concerned with environmental questions and the questions relating to Animal Rights concerns.

The worst form of an abstraction would be to go back to point zero and ask: what are Animal Rights again and which animals should have what exact rights. From an Animal Rights standpoint we take Animal Rights as a given ethical imperative and prerequisite. Similar to the understanding of RIGHT in Human Rights, my right is not dependent on any holy issue or on any group’s decision to grant me rights or even on the evolutionary side of being a humanoid. The sheer fact of existence grants the right that will take its own shape in the individual, and of course rights do conflict, and still we should try to live peacefully if we want to or if we can.

Political Animal Rights

So far we haven’t gained as much and enough political momentum as is needed in the inner national and supra-national political settings that constitute themselves with the political party systems, umbrella orgs, lobbyism driven by economical factors, NGOs, philanthropists and yes even grassroots work that we do in our communities directly or over the internet.

To rely on the possibility that academic discussion would take us any further with the needed political momentum for the Animal Rights movement, and how general society perceives the question of Animal Rights and how AR can go together with Human Rights, will be a long and disappointing wait.

Academia coins terms, but these terms become shallow after they go through the entire digestive system of the typical academic brain.

Which terms would we need, however?

We need to fill the space of the Animal Rights discussion basically with the same soul, with the same concern, idea, words, deeds …  such as we apply to our own concerns. Theories have their good, but the practice of life that in the end of the day makes up our political side of life, needs the individual strength of thought and deed.

We are able to talk about our own concerns, and we are also able to talk about the concerns of our fellow animal friends.